{"id":150578,"date":"2015-06-26T15:15:36","date_gmt":"2015-06-26T13:15:36","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/about\/thich-nhat-hanh\/letters\/connecting-to-our-root-teacher-a-letter-from-thay-27-sept-2014\/"},"modified":"2020-05-14T20:06:42","modified_gmt":"2020-05-14T18:06:42","slug":"connecting-to-our-root-teacher-a-letter-from-thay-27-sept-2014","status":"publish","type":"letter","link":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/about\/thich-nhat-hanh\/letters\/connecting-to-our-root-teacher-a-letter-from-thay-27-sept-2014","title":{"rendered":"Conectar con nuestro maestro primigenio: Buda"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Thay escribi\u00f3 esta carta para todos sus estudiantes durante el oto\u00f1o de 2014, cuando su salud empezaba a debilitarse. A pesar de que Thay no ten\u00eda suficiente fuerza para dar charlas del Dharma, pudo dictar y editar esta carta.<\/em><\/i><\/p>\n

La carta ha sido traducida del vietnamita para que todos disfruten de esta rica, profunda y sentida ense\u00f1anza sobre c\u00f3mo comprender la ‘pr\u00e1ctica devocional’ y la figura de Buda en la tradici\u00f3n de Plum Village.<\/em><\/p>\n

Thay nos ense\u00f1a a mantener nuestra pr\u00e1ctica aut\u00e9ntica y viva y a mirar a Buda no como a un Dios, sino como a nuestro propio ‘maestro primigenio’, nuestro compa\u00f1ero del alma.<\/em><\/p>\n

\n

Ermita del Riachuelo Fragante<\/em>
27 de septiembre de 2014<\/em><\/p>\n

Mis hijos queridos:<\/p>\n

En el tiempo en que Thay entr\u00f3 por primera vez al templo, a la edad de diecis\u00e9is a\u00f1os, se sol\u00eda llamar a Shakyamuni Buda nuestro maestro primigenio. Pero el Buda que Thay encontr\u00f3 cuando lleg\u00f3 no era tanto un maestro, sino una figura legendaria: un hacedor de milagros con inmensos poderes espirituales, muy diferente de otros seres humanos. No encontramos ni al Buda del budismo primigenio ni al Buda theravada. El Buda del budismo primigenio es un maestro que vivi\u00f3 una vida muy sencilla, alguien que extend\u00eda su coj\u00edn para sentarse sobre la tierra y compartir el Dharma, comer con los otros monjes y dar charlas. Pero esa no fue la imagen que encontramos en el templo. Llam\u00e1bamos a Buda \u2018nuestro maestro\u2019, pero en realidad hab\u00eda una gran distancia entre nosotros y Shakyamuni. \u00c9l era una figura sagrada y milagrosa. Tuvieron que pasar varias d\u00e9cadas para que Thay descubriera la verdadera imagen del maestro primigenio, el verdadero maestro original. Igual que hablamos de tener nuestro templo primigenio o nuestra ra\u00edz natural, de la misma manera tenemos cada uno nuestro propio maestro primigenio.<\/p>\n

Varias d\u00e9cadas m\u00e1s tarde, Thay descubri\u00f3 qui\u00e9n fue realmente Buda y so\u00f1\u00f3 con escribir un libro que permitiera a la gente mirar a Buda no como una divinidad milagrosa, sino como un verdadero maestro. Con todo su coraz\u00f3n, Thay empez\u00f3 a escribir Camino viejo, nubes blancas<\/em> para liberar a Buda de todos los halos y misterios y para que pudiera ser visto claramente como una persona, un maestro a quien todos pudi\u00e9ramos sentir cercano. Es un gran m\u00e9rito de Thay haber escrito el libro Camino viejo, nubes blancas<\/em>. Ha ayudado a hacer brotar la imagen de un maestro que llev\u00f3 una vida sencilla y que resolv\u00eda los retos que enfrentaba no con poderes milagrosos, sino con una visi\u00f3n profunda y compasiva.<\/p>\n

El Buda que Thay se encontr\u00f3 cuando ten\u00eda diecis\u00e9is a\u00f1os de edad era el Buda de la escuela tantra. En los templos vietnamitas de ese tiempo hab\u00eda dos sesiones de cantos. El canto de la ma\u00f1ana era totalmente tantrayana. Cant\u00e1bamos dharanis<\/em> como el Sura\u1e45gama dharani<\/em> y el Maha karun\u0101 dharani<\/em>, adem\u00e1s de otros diez mantras. El canto de la noche era de la liturgia de la Tierra Pura dedicada al buda Amitabha. Cuando practic\u00e1bamos el budismo amitabha, la imagen del buda Shakyamuni se desvanec\u00eda. De pie ante la imagen de Amitabha, en las ense\u00f1anzas de la Tierra Pura, Thay no ten\u00eda oportunidad de encontrarse con su maestro primigenio. Aun as\u00ed, en ese tiempo Thay ten\u00eda una plena intenci\u00f3n de practicar y una poderosa bodhicitta, un deseo muy fuerte y profundo, y estaba determinado a practicar y a transformarse. As\u00ed que a pesar de que el Buda que Thay encontr\u00f3 era alguien muy distante, \u00e9l lo aceptaba. M\u00e1s a\u00fan, el texto de introducci\u00f3n del Surangama dharani<\/em>, que nuestros ancestros espirituales hab\u00edan escogido para que lo cant\u00e1ramos cada ma\u00f1ana, era profundamente conmovedor. Cada monje o monja novicio que le\u00eda ese sutra se sent\u00eda genuinamente conmovido. El sutra narra el voto de aspiraci\u00f3n que hizo el venerable Ananda para convertirse en un buda a fin de que todos los seres sean liberados. Cada vez que lo recit\u00e1bamos surg\u00eda un sentimiento profundo y eso conmovi\u00f3 el coraz\u00f3n de Thay. \u00c9l todav\u00eda no pod\u00eda ver las contradicciones y adoctrinamiento que hab\u00eda en su educaci\u00f3n.<\/p>\n

Hab\u00eda pasajes muy conmovedores en el sutra, como por ejemplo:<\/p>\n

Que tan pronto como sea posible pueda realizar los frutos de la pr\u00e1ctica y pueda convertirme en un buda
para poder salir al mundo a ayudar a transformar y liberar a tantos seres como granos de arena hay en el Ganges.
Prometo, desde lo m\u00e1s profundo y amplio de mi coraz\u00f3n, servir en todos los \u00e1mbitos
y alcanzar los m\u00e9ritos suficientes para poder devolver por ahora la profunda gratitud que le debo a Buda.<\/em><\/p>\n

Cuando un monje o monja joven lee este pasaje se siente muy conmovido. El venerable Ananda en ese tiempo era tambi\u00e9n un joven monje. En el pasado, Thay solo sab\u00eda recitar y escuchar pasajes como este y no pod\u00eda ver las contradicciones que contienen. De igual forma en los cuatro versos siguientes:<\/p>\n

Honrado por el Mundo,
prometo ser uno de los primeros en salir
al mundo lleno de sufrimiento, maldad, violencia y de los cinco placeres sensuales,
para ayudar a liberar a todos los seres.
Que seas testigo de mi promesa
de que mientras exista un ser vivo que no sea todav\u00eda un buda
no me permitir\u00e9 realizar el nirv\u0101\u1e47a.<\/em><\/p>\n

Le tom\u00f3 a Thay varias d\u00e9cadas revisar esa \u00faltima frase y ver que era incorrecta. Esta frase dice que una vez que alcanzas el nirvana, est\u00e1s en un lugar donde no tienes que hacer ya nada, \u00fanicamente descansar y disfrutar. Por lo tanto, no ser\u00eda bueno alcanzar el nirvana porque no podr\u00edamos hacer el trabajo de liberar a los dem\u00e1s seres. Una vez que alcanz\u00e1semos el nirvana solo nos quedar\u00eda disfrutar de ello. Esta es una forma incorrecta de considerar el nirvana. En principio, cuando logramos la visi\u00f3n profunda, podemos entrar en contacto con la naturaleza del no nacimiento, no muerte, no venir, no partir, no ser, no no ser. Ese es el mundo de la paz, de la tranquilidad, de la felicidad: eso es el nirvana. Si no somos capaces de disfrutar de esas cosas, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos tener la fuerza suficiente para continuar trabajando para liberar a otros seres? Decir: \u00abNo alcanzar\u00e9 el nirvana porque necesito permanecer en el mundo pasando por todos los sufrimientos para poder liberar a otros seres vivientes\u00bb es completamente incorrecto. Pero Thay no pod\u00eda darse cuenta de ello porque era todav\u00eda un joven monje.<\/p>\n

Estos conceptos equivocados surgieron de m\u00faltiples faltas de comprensi\u00f3n de lo que es el nirvana. Por ejemplo, existe la idea de un nirvana con residuo y de un nirvana sin residuo. El nirvana sin residuo es aquel en el que no existen los cinco skandhas. Pero si en el nirvana no hubiera cinco skandhas, \u00bfc\u00f3mo se podr\u00eda experimentar la paz, la calma y la alegr\u00eda del nirvana? El nirvana con residuo se da cuando hemos realizado el camino y hemos llegado al nirvana, pero todav\u00eda conservamos nuestro cuerpo con los cinco skandhas. Creemos que cuando todav\u00eda tenemos un cuerpo con cinco skandhas, seguimos teniendo la posibilidad de que nos duela la cabeza o el est\u00f3mago. Nuestras piernas pueden sentir cansancio, nuestros brazos pueden dolernos y, por tanto, se dice que eso no es el nirvana sin residuo. Esa es una forma muy equivocada de considerar el asunto. Esa interpretaci\u00f3n implica que la felicidad y el sufrimiento son dos cosas totalmente separadas, que no se necesitan mutuamente; que la felicidad puede existir por s\u00ed misma y no necesita del sufrimiento; o que el sufrimiento puede existir sin la felicidad. Esa es una forma dualista de mirar las cosas que no es correcta ni est\u00e1 de acuerdo con el esp\u00edritu del interser en el budismo.<\/p>\n

En el budismo se diferencia entre los cinco skandhas y los cinco skandhas del apego. De hecho, los cinco skandhas son algo maravilloso, pero si con nuestra mente nos apegamos a los cinco skandhas y decimos que esos cinco skandhas somos nosotros, o que nos pertenecen, entonces los cinco skandhas se convierten en skandhas de apego. Upadana<\/em> significa ‘apego’ y ‘el objeto del apego’. El nirvana no es un lugar donde no existan los cinco skandhas, sino donde los cinco skandhas no son los cinco skandhas del apego. Los cinco skandhas son hermosos, como lo son los cinco skandhas de Buda.<\/p>\n

Los j\u00f3venes reci\u00e9n ordenados monjes o monjas se encuentran con la siguiente imagen del buda Shakyamuni conforme al tantrayana en los versos introductorios al \u015a\u016bra\u1e45gama Dh\u0101ra\u1e47\u012b<\/em>:<\/p>\n

\u00abDel mont\u00edculo sobre su cabeza el Tathagata irradia rayos de luz que contienen cien joyas preciosas. Dentro de esos rayos de luz que irradia el Tathagata aparece un loto de mil p\u00e9talos y, sentado sobre ese loto, est\u00e1 un cuerpo en transformaci\u00f3n de Buda. Desde la punta de la cabeza del Buda en transformaci\u00f3n tambi\u00e9n irradian diez halos y cada uno de estos halos contiene cien joyas preciosas. En cada uno de estos halos aparecen muchos protectores del Dharma en un n\u00famero tan grande como los granos de arena del Ganges. Cada protector del Dharma tiene una monta\u00f1a en una mano y en la otra un cetro de diamante y su presencia se siente en todo el espacio. La congregaci\u00f3n, al contemplar esto, siente gran temor, asombro y amor. Al contemplar al Honrado por el Mundo, todos oran sinceramente al Honrado por el Mundo pidiendo su compasi\u00f3n y protecci\u00f3n y est\u00e1n ansiosos de escucharlo. Irradiando un halo de lo alto de su cabeza, el Honrado entonces empieza a proclamar el Surangama dharani\u2026\u00bb<\/em><\/p>\n

En el budismo primigenio y en el budismo theravada no podr\u00eda existir una imagen como esta. Buda no es una divinidad milagrosa con halos que lo mantienen distante de los seres humanos. En la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica, estos protectores del Dharma son divinidades animales que siguen a Buda y prometen defender el Budadharma. La imagen de una divinidad protectora del Dharma es alguien que sostiene un cetro de diamante, un cetro con el poder de destruir a cualquiera que se atreva a hacer da\u00f1o al Budadharma. Al visualizar la imagen del halo radiante de Buda y de todas las divinidades blandiendo sus cetros de diamante a trav\u00e9s de todo el espacio, la comunidad siente mucho miedo, pero tambi\u00e9n siente gran respeto y amor. Esa es la raz\u00f3n por la que todos escuchan atentamente a Buda cuando empieza a recitar el Surangama dharani<\/em>. Eso es budismo t\u00e1ntrico.<\/p>\n

Si bien en Vietnam llamamos zen a nuestros templos budistas, de hecho, la mayor\u00eda de los templos practican el budismo t\u00e1ntrico y el budismo de la Tierra Pura. Por la ma\u00f1ana se recita el dharani<\/em> y por la tarde se evoca a Amitabha. La imagen de un buda irradiando un halo de luz, con la manifestaci\u00f3n de una gran asamblea de deidades protectoras del Dharma a lo largo de todo el espacio recitando un dharani<\/em> sagrado durante veinte minutos es una imagen en la que puedan creer las nuevas generaciones o los intelectuales de nuestro tiempo. Al igual que la imagen de un Dios creador como un anciano barbado sentado sobre las nubes, decidiendo el destino de cada uno en el mundo tampoco es cre\u00edble para los j\u00f3venes en la actualidad. Y, aun as\u00ed, seguimos recitando este texto y visualizando la imagen de una divinidad como esa. \u00bfC\u00f3mo puede un budismo as\u00ed ser apropiado para nuestros tiempos?<\/p>\n

En el prefacio que contiene el voto del venerable Ananda y que abre el sutra que recita el Surangama dharani<\/em> hay un verso que exalta el sutra de la siguiente manera:<\/p>\n

Este Surangama dharani<\/em> es excepcionalmente precioso.
Tiene la capacidad de destruir las falsas percepciones,
la capacidad de romper las cadenas
acumuladas por incontables miles de vidas
y me permite realizar el dharmakaya
sin tener que atravesar tantos y tantos kalpas (vidas).<\/em><\/p>\n

Las ‘percepciones err\u00f3neas’ son percepciones que est\u00e1n \u2018al rev\u00e9s\u2019. Por ejemplo, cuando decimos que algo negro es blanco, o que el sufrimiento es felicidad, o cuando las cosas son impermanentes y creemos que son permanentes o cuando creemos que tiene un yo algo que no lo tiene. Esas son \u2018percepciones err\u00f3neas\u2019 o \u2018percepciones al rev\u00e9s\u2019. La frase \u2018percepciones err\u00f3neas\u2019 tambi\u00e9n aparece en el Sutra del coraz\u00f3n<\/em>, donde se dice que el bodhisattva destruy\u00f3 todas las percepciones err\u00f3neas.<\/p>\n

Las cuatro percepciones err\u00f3neas, como se les conoce com\u00fanmente, son:<\/p>\n

Algo que es impuro, lo llamamos puro.
Algo que es doloroso, lo llamamos placentero.
Algo que es impermanente, lo llamamos permanente.
Algo que es no yo, decimos que tiene un yo.<\/em><\/p>\n

Estas son las cuatro \u2018percepciones al rev\u00e9s\u2019 que los monjes del pasado nos ense\u00f1aron de manera muy dogm\u00e1tica. En los cuatro establecimientos de la plena consciencia (los establecimientos del cuerpo, de las sensaciones, de la mente y de los objetos de la mente) contemplamos el cuerpo en el cuerpo, las sensaciones en las sensaciones, la mente en la mente y los dharmas en los dharmas, y se nos ense\u00f1a a considerar el cuerpo como impuro, lo que solo nos trae sufrimiento. Se nos ha dicho que el cuerpo no puede ser puro, las sensaciones son solo sufrimiento, la mente es solamente impermanente y los objetos de la mente solo pueden ser no yo. Lo aprendimos de memoria y fuimos adoctrinados para creerlo. \u00abEl cuerpo es impuro, las sensaciones son dolorosas, la mente es impermanente, los objetos de la mente solo pueden ser no yo\u00bb. Se presenta como una verdad inmortal que no puede ser cuestionada. En los doce eslabones del g\u00e9nesis condicionado, las sensaciones son sufrimiento. Pero si las sensaciones son solamente sufrimiento, \u00bfc\u00f3mo pueden llevarnos al deseo? Debe haber sensaciones placenteras para que nazca en las personas el deseo de obtenerlas o el apego a ellas.<\/p>\n

Cuando Buda viv\u00eda en este planeta, ya exist\u00eda el t\u00e9rmino dharmakaya<\/em>. Un d\u00eda, Buda fue a visitar a Vakkhali, quien estaba moribundo, y le pregunt\u00f3:<\/p>\n

\u00abVakkhali, \u00bfte arrepientes de algo?\u00bb
\u00abHonrado por el Mundo, no me arrepiento de nada. No tengo remordimientos. Tan solo una cosa: que estoy demasiado enfermo para ir a verte y disfrutar tu presencia cuando das las charlas de Dharma en el Pico del Buitre\u00bb.<\/p>\n

Es bien sabido que Vakkhali hab\u00eda estado muy apegado a Buda, tanto que Buda no le permiti\u00f3 ser su asistente.<\/p>\n

Entonces Buda dijo:
\u00abVakkhali, este cuerpo carnal es impermanente. Su naturaleza es la de desintegrarse alg\u00fan d\u00eda. Si tienes el Dharmakaya de Buda, no te faltar\u00e1 nada y tampoco tendr\u00e1s nada que lamentar\u00bb.<\/p>\n

Estas palabras nos muestran que en tiempos de Buda ya exist\u00eda el t\u00e9rmino dharmakaya<\/em>, el cuerpo del Dharma. Generalmente entendemos el cuerpo del Dharma como las ense\u00f1anzas, incluyendo las cuatro nobles verdades, el noble \u00f3ctuple sendero, los siete elementos de la iluminaci\u00f3n y las formas de practicar que tienen la capacidad de transformar el sufrimiento, nutrirnos a nosotros y a otros con el fin de que seamos liberados, libres de nuestros apegos, transformar nuestras aflicciones y estar en posibilidad de poder ayudar a otros en este mundo. En ese tiempo, no exist\u00eda la expresi\u00f3n cuerpo de Sangha. Tuvimos que esperar veinte siglos m\u00e1s para que surgiera en Plum Village la expresi\u00f3n cuerpo de Sangha<\/em>. Entre los tres t\u00e9rminos: cuerpo de Buda, cuerpo del Dharma y cuerpo de Sangha, el cuerpo de Sangha es de extrema importancia. Como monje o monja, si no tienes un cuerpo de Sangha, nunca podr\u00e1s realizar tu aspiraci\u00f3n. Por eso, despu\u00e9s de que Shakyamuni se ilumin\u00f3, lo primero que hizo fue buscar amigos para formar una sangha de seis personas. Buda se dio cuenta de manera clara de que sin un cuerpo de Sangha nunca podr\u00eda realizarse el camino de un buda.<\/p>\n

Los monjes y monjas j\u00f3venes, al ordenarse por primera vez, tienen una bodhicitta muy poderosa y s\u00f3lida. Ellos hacen votos para practicar y convertirse en un buen monje o una buena monja que ser\u00e1n capaces de traer paz, alegr\u00eda y liberaci\u00f3n a su comunidad de pr\u00e1ctica. Necesitamos construir un cuerpo mon\u00e1stico de sangha de tal manera que podamos organizar la pr\u00e1ctica para poder ayudar tambi\u00e9n a los practicantes laicos a sanar, a transformarse y a liberarse de su sufrimiento. El voto del venerable Ananda en el prefacio al Surangama dharani<\/em> es muy conmovedor. Ese era su sue\u00f1o y es tambi\u00e9n el sue\u00f1o de todos aquellos que desean convertirse en buenos monjes o monjas.<\/p>\n

El canto Mi aspiraci\u00f3n<\/em> escrito por el maestro zen Di Son expresa ese mismo sue\u00f1o. Leyendo este canto, vemos el sue\u00f1o de un joven monje o monja que desea convertirse en un gran maestro del Dharma para poder ayudar al mundo en todas las formas. Durante los primeros a\u00f1os, muchos de nosotros nos nutrimos con esas profundas aspiraciones, pero a no ser que tengamos la oportunidad de aprender c\u00f3mo manejar nuestras sensaciones y nuestras emociones dolorosas, c\u00f3mo generar alegr\u00eda y felicidad para nutrirnos, c\u00f3mo usar los m\u00e9todos de escucha profunda y habla amorosa para restablecer la comunicaci\u00f3n con nuestros hermanos y hermanas, si no aprendemos a hacer todas estas cosas, no podremos construir una sangha mon\u00e1stica. No tendremos los medios esenciales para cumplir el voto profundo de un monje o monja. Aunque muchos tengamos la oportunidad de estudiar en institutos budistas, ya sean estudios elementales, intermedios o avanzados, los maestros del Dharma no ense\u00f1an las pr\u00e1cticas b\u00e1sicas, solo ense\u00f1an doctrinas religiosas para que las aprendamos de memoria y las podamos transmitir a las futuras generaciones. Esa es nuestra forma ret\u00f3rica de aprender y tenemos que cambiarla. Los maestros del Dharma nos deben ense\u00f1ar la manera de respirar, de andar y sentarnos, c\u00f3mo manejar formaciones mentales como la ira, la tristeza, las sensaciones y emociones fuertes. Una vez que sepamos c\u00f3mo hacer todo esto, podremos ayudar a nuestros hermanos y hermanas a hacer lo mismo y seremos capaces de ense\u00f1arlo a nuestros estudiantes.<\/p>\n

Cuando aprendemos a usar el habla amorosa y la escucha profunda para llegar a la reconciliaci\u00f3n y al restablecimiento de la comunicaci\u00f3n, realmente podemos construir un cuerpo de Sangha. El cuerpo de Sangha es el medio b\u00e1sico para hacer realidad nuestro deseo m\u00e1s profundo y nuestra carrera como monjes o monjas. Es una deficiencia que nos ense\u00f1en estas cosas en los institutos de budismo. Incluso los monjes y maestros del Dharma m\u00e1s veteranos ignoran c\u00f3mo practicarlos. Por esta raz\u00f3n, aunque que haya solo tres o cuatro hermanos viviendo juntos, no pueden vivir en armon\u00eda entre ellos; cada uno abriga su propio sue\u00f1o. Y en nuestra vida mon\u00e1stica cotidiana nos limitamos a atender las necesidades de nuestro templo de rituales devocionales y buscamos la comodidad material y afectiva. Un monje o monja que es muy capaz de llenar estas necesidades tiene una vida m\u00e1s f\u00e1cil que los dem\u00e1s, especialmente si saben cantar bien o realizar bonitas ceremonias de ofrenda. Hay mon\u00e1sticos que envidian a los que tienen esas habilidades.<\/p>\n

Al final, la mayor\u00eda de monjes y monjas solo desean convertirse en abad o abadesa del templo, tener unos ingresos financieros estables, cuidar el templo y formar a algunos novicios para que ayuden a seguir atendiendo a las necesidades de ceremonias de ofrenda y funerales. Si vivimos as\u00ed, nunca realizaremos nuestro sue\u00f1o: seguir\u00e1 siendo solo un sue\u00f1o. Muy temprano cada ma\u00f1ana cantamos el prefacio de la promesa profunda del venerable Ananda, cantamos el canto del maestro Di Son Mi aspiraci\u00f3n<\/em>, pero a\u00fan as\u00ed nunca realizaremos nuestro sue\u00f1o. Ese es el caso del 95% de monjes y monjas, que al final se convierten en meros monjes de ceremonia. Muchos monjes han quedado atrapados en cargos importantes y t\u00edtulos especiales en la jerarqu\u00eda budista.<\/p>\n

Hay solo un peque\u00f1o n\u00famero de monjes, menos de 1%, que se convierten en investigadores o estudiosos. Aunque un erudito es un elemento importante, no tiene la capacidad de construir una sangha y ayudar a las personas a liberarse de su sufrimiento. En la historia reciente de Vietnam, ha habido un n\u00famero de monjes de altura que ha tenido la capacidad de construir una sangha y ayudar a las personas a liberarse de su sufrimiento. Entre ellos est\u00e1n el maestro zen Phyoc Hue del templo Thap Thap den Binh Dinh, el maestro zen Tri Thu, abad del templo Ba La Mat en Hue, el maestro zen Thien Hoa, director del Instituto de Estudios Budistas del Sur de Vietnam en el templo An Quang ubicado en la calle Su Van Hanh en Saig\u00f3n, el maestro zen Thien Hoa, abad del templo Phuoc Hau en Tra On y el maestro zen Tri Tinh del Instituto de Estudios Budistas de Lien Hai, el venerable Nun Hai Trieu Am y el maestro zen Thich Thanh Tu, quien a\u00fan vive.<\/p>\n

Les ruego que observen la situaci\u00f3n actual del budismo vietnamita de manera clara para que les ayude a despertar. El objetivo de un monje o una monja no es buscar la comodidad material y emocional, sino convertirse en un buen mon\u00e1stico que pueda construir sangha, ayudar al mundo y realizar la verdadera carrera de un monje o monja; nutrir y realizar la vigorosa bodhicitta que ten\u00edamos en un principio.<\/p>\n

La primera forma de comprender el dharmakaya<\/em> tal como aparece en el budismo primigenio es \u2018las ense\u00f1anzas esenciales de Buda y los m\u00e9todos de pr\u00e1ctica para manejar el sufrimiento, generar felicidad y alegr\u00eda y liberarnos a nosotros para el bien de todos los dem\u00e1s seres\u2019. En el budismo primigenio, dharmakaya<\/em> significa eso simplemente. Perdurar\u00e1 solo si sabemos c\u00f3mo transmitirlo a las generaciones futuras.<\/p>\n

Pero cuando llegamos a la escuela yogacara delos siglos V y VI d. C. comienza a formarse la idea del puro dharmakaya del tathagata Vairocana<\/em>. Dharmakaya<\/em> aqu\u00ed no significa ya ‘los m\u00e9todos de pr\u00e1ctica’, sino, de hecho, el cuerpo c\u00f3smico, el cuerpo del \u00e1mbito del Dharma. Buda ya no es solo comprensi\u00f3n y acci\u00f3n, sino el cosmos en s\u00ed mismo. Si escuchamos profundamente la m\u00fasica del viento o el canto de los p\u00e1jaros, si contemplamos cada flor, planta o p\u00e1jaro, podemos ver que cada uno de estos fen\u00f3menos nos ense\u00f1a el Dharma. Si sabemos escuchar profundamente, escucharemos las ense\u00f1anzas de las cuatro nobles verdades, el \u00f3ctuple noble sendero, los cinco poderes y los siete elementos del despertar. Buda sigue ah\u00ed. Buda nunca ha muerto y contin\u00faa dando charlas del Dharma a trav\u00e9s del cosmos. En este sentido, Buda es el cosmos y Buda es el creador del cosmos. Esto nos lleva a una idea del dharmakaya<\/em> que es muy cercana a la idea de dios en las religiones te\u00edstas. Esto tiene sus puntos buenos, porque ha sido una fuente importante de inspiraci\u00f3n en el budismo mahayana. El bamb\u00fa p\u00farpura, la flor amarilla, la luna redonda y las nubes blancas, son todas manifestaciones concretas del cuerpo del Dharma y cada uno de estos maravillosos fen\u00f3menos nos da una charla del Dharma. Este es el esp\u00edritu po\u00e9tico del budismo mahayana.<\/p>\n

Tambi\u00e9n est\u00e1 la forma de entender el sambhogakaya<\/em>, el cuerpo de retribuci\u00f3n. En la escuela yogacara, Buda es visto como alguien de grandes acciones y que ha logrado incontables m\u00e9ritos. Parece imposible que este cuerpo de retribuci\u00f3n sea un peque\u00f1o cuerpo f\u00edsico con una estatura de 1.80 metros, por lo que imaginamos un cuerpo de retribuci\u00f3n de Buda de 30 metros de altura. Pero solo las personas que tienen ojos divinos pueden ver el cuerpo de retribuci\u00f3n de Buda. Las treinta y dos hermosas marcas y las ochenta y dos marcas buenas son todas maravillosas y Buda est\u00e1 all\u00e1 arriba en los cielos. Ese es el Buda aut\u00e9ntico. Y este peque\u00f1o ser viviente, que ni siquiera alcanza dos metros de altura, sentado en la posici\u00f3n de loto sobre un tapete en el bosque, no es nada m\u00e1s que el cuerpo de transformaci\u00f3n de Buda, no es el verdadero Buda. Podemos ver esta idea en el Sutra del loto<\/em>, donde se dice: \u00abBuda no es solo Shakyamuni Buda sentado ah\u00ed dando una charla del Dharma en el Pico del Buitre. \u00c9l tiene innumerables cuerpos de transformaci\u00f3n que est\u00e1n presentes en todas partes en el mundo\u00bb. Cuando es necesario, Buda puede convocar a sus millones de cuerpos de transformaci\u00f3n en todo el mundo, este peque\u00f1o cuerpo de Buda no se considera importante. La gente se aferra a estas ideas y a esta forma de considerar el cuerpo del Dharma y el cuerpo de retribuci\u00f3n, y menosprecia el cuerpo humano de Buda.<\/p>\n

En su largo poema titulado Abril<\/em> Thay escribi\u00f3 este verso: \u00abLa peque\u00f1a flor no ha cesado de cantar\u00bb. La flor en el bosque profundo es tambi\u00e9n el cuerpo de Dharma de Buda y esta flor nunca ha dejado de dar su charla del Dharma, nunca ha dejado de cantar. Este verso tambi\u00e9n est\u00e1 influenciado por la idea del cuerpo de Dharma de Buda.<\/p>\n

Buda es el cosmos; el cosmos es un cuerpo. El cuerpo del \nambito del Dharma se llama cuerpo c\u00f3smico. Esto tambi\u00e9n es correcto. Todas las nubes y todas las olas contienen el gran cuerpo del oc\u00e9ano. Una nube no es solo una nube, una ola no es solo una ola. La nube y el r\u00edo son tambi\u00e9n el gran oc\u00e9ano, tienen un cuerpo de oc\u00e9ano. Esa es la verdad. Por eso, cuando un joven monje o monja entra al templo, no encuentra a Buda como un ser humano, encuentra a Buda como el puro Dharmakaya de Vairocana<\/em> o Locana<\/em>, un cuerpo de retribuci\u00f3n completamente perfecto llamado Locana<\/em>. En el canto de ofrenda antes de una comida formal, todos hacemos el mudra de auspicio y despu\u00e9s cantamos la Ofrenda del Dharmakaya puro del buda Vairocana y del cuerpo de retribuci\u00f3n del buda Locana<\/em>, as\u00ed como de los 1.100 trillones de nirmanakaya (cuerpos de transformaci\u00f3n) de Shakyamuni Buda<\/em>.<\/p>\n

Thay recuerda una vez en el Templo An Quang en Saig\u00f3n cuando varios estudiantes universitarios, incluyendo a la Sra. Chi, a la Sra. Nhien, a la Sra. Bich, a la Sra. Phuong y a los hermanos mayores Ba Duong, Hue Duong, Chieu, Kha, y Cuong, fueron a visitar al venerable Thanh Tu. Thay Thanh Tu en ese tiempo era todav\u00eda joven y no hab\u00eda iniciado sus estudios de zen. Thay Nhat Hanh hab\u00eda copiado varios gathas zen de los maestros zen ancestrales de Vietnam de las dinast\u00edas Ly y Tran, y se las ofreci\u00f3 a Thay Thanh Tu. El venerable Thanh Tu era todav\u00eda en esa \u00e9poca un maestro del Dharma muy joven. A \u00e9l le gustaron mucho esos gathas y desde entonces se empez\u00f3 a interesar en el estudio del zen.<\/p>\n

Ese d\u00eda, Thay estaba sentado escuchando hablar a Thay Thanh Tu y a sus disc\u00edpulos. La Sra. Phuong (la hermana Chan Khong) pregunt\u00f3: \u00abThay, t\u00fa ense\u00f1as que este cuerpo es impuro. Contiene pus, excremento, sangre y sudor y no debemos apegarnos a \u00e9l. Cuando miro a Thay, veo que tiene tambi\u00e9n pus, excremento, sangre y saliva. Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 a\u00fan as\u00ed sentimos tanto respeto y amor?\u00bb. Thay Thanh Tu sonri\u00f3, pero no respondi\u00f3 nada a esta estudiante universitaria. La pregunta demuestra que meditar sobre la impureza no es siempre efectivo. Aunque nuestra boca repita como un loro una y otra vez: el cuerpo es impuro, el cuerpo es impuro, nuestra mente permanece sin cambio y sigue apegada al cuerpo. Lo mismo sucede cuando repetimos otras frases como \u00ablas sensaciones son sufrimiento\u00bb. Es como comer chile picante. Sabemos que el chile es realmente picante y aun as\u00ed, lo comemos.<\/p>\n

Thay recuerda una vez cuando las se\u00f1oras Phuong, Nhi\u00ean, Chi, B\u00edch, Nga y muchos otros fueron a visitar a Thay Thanh Tu al hospital Grall y vieron que Thay ten\u00eda una caja de bizcochos. Las j\u00f3venes se dec\u00edan unas a otras: \u00abThay no sabe que los bizcochos llevan huevos y mantequilla. Pero si dejamos que los coma, ser\u00e1 nuestra culpa. As\u00ed que mejor acabemos con los bizcochos para que no sea nuestra culpa que Thay se los coma\u00bb. As\u00ed que abrieron la caja y se los comieron. Se llevaron a casa la docena de bizcochos que quedaron para que Thay no se los comiera. Una vez, cuando Thay Nhat Hanh estaba en la Universidad de Princeton, dej\u00f3 su ventana abierta. Mientras estaba fuera, una ardilla salt\u00f3 de un arce y se meti\u00f3 en su habitaci\u00f3n, abri\u00f3 una caja de galletas y se las comi\u00f3 casi todas. Cuando Thay regres\u00f3 no quedaban muchas galletas. Quiz\u00e1, como la se\u00f1ora Phuong y las dem\u00e1s, la ardilla temi\u00f3 que Thay comiera las galletas, violando alg\u00fan precepto.<\/p>\n

Al principio las ense\u00f1anzas sobre la impureza eran un ant\u00eddoto a la noci\u00f3n de pureza. Y luego cre\u00edmos que la impureza era una verdad \u00faltima y olvidamos que se trataba de un mero ant\u00eddoto. Cuando decimos: \u00ablas sensaciones son sufrimiento\u00bb, significa que la sensaci\u00f3n de felicidad que percibes no es una verdadera sensaci\u00f3n de felicidad, que es tambi\u00e9n sufrimiento. Tu sensaci\u00f3n puede parecer jovial, pero en realidad, como todas las sensaciones, la alegr\u00eda est\u00e1 hondamente conectada al sufrimiento. Nos hemos hecho dogm\u00e1ticos acerca de la ense\u00f1anza de que las sensaciones son sufrimiento. Y, sin embargo, sabemos bien que el budismo ense\u00f1a que existen, al menos, tres tipos de sensaciones: sensaciones dolorosas, sensaciones agradables y sensaciones neutras. Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 nos lavamos el cerebro de esa forma? Parece que no nos damos cuenta de que el sufrimiento y la felicidad est\u00e1n relacionadas. Si uno no existe, no existir\u00e1 el otro. Por ejemplo, si no percibi\u00e9ramos el fr\u00edo, no conocer\u00edamos la felicidad de vestir un abrigo caliente. Sin experimentar sufrimiento no podemos experimentar felicidad. Si no hemos conocido el sufrimiento no podemos experimentar alegr\u00eda. Ambos inter-son. Esto es algo esencial en el budismo mahayana. El budismo mahayana ha redescubierto muchas preciosas joyas que estaban enterradas en el budismo primigenio, y que el budismo theravada no vio.<\/p>\n

Por mucho tiempo, nuestros estudios y formaci\u00f3n en el templo han seguido este esp\u00edritu de adoctrinamiento. Pero el budismo es una tradici\u00f3n muy abierta que dice que, cuando estudiemos, debemos usar nuestra visi\u00f3n profunda para discernir lo que estamos estudiando. No deber\u00edamos estudiar como loros ni quedar atrapados en el dogma, aun cuando estemos estudiando las ense\u00f1anzas sobre la impureza, el sufrimiento, la impermanencia o el no yo.<\/p>\n

En el pasado, cuando era a\u00fan un joven maestro del Dharma, gracias a una mente abierta y cr\u00edtica, Thay ve\u00eda en los sutras muchas cosas que le incomodaban, por no hablar de los comentarios. Hab\u00eda un elemento muy fuerte de adoctrinamiento. Alguien con una mente muy respetuosa hacia los maestros ancestrales no deb\u00eda atreverse a decir nada. Pero en la historia, de vez en cuando, ha habido maestros zen, como el maestro Lin Chi, que se han atrevido a hablar: \u00ab\u00a1Tontos! \u00bfQuieren salirse de los tres mundos? Y una vez que salgan de los tres mundos, \u00bfa d\u00f3nde ir\u00e1n?\u00bb. En la tradici\u00f3n budista no han faltado investigadores inteligentes y revolucionarios. Debido al respeto y la piedad de Thay, cuando ve\u00eda errores en los sutras y en sus comentarios, encontraba la forma para justificarlos en lugar de corregirlos, debido a que no se atrev\u00eda a cambiar nada, no se atrev\u00eda a decir que los ancestros estaban equivocados. Pero en las \u00faltimas d\u00e9cadas Thay ha perdido el miedo. Thay tiene una edad avanzada. Thay tiene que decir, alto y fuerte, lo que ha descubierto. Por eso, en los \u00faltimos cinco o seis retiros de invierno, Thay ha hablado sinceramente sobre los errores que \u00e9l ha encontrado, aun en sutras fundamentales como el Sutra del coraz\u00f3n<\/em>. Thay hizo esto especialmente despu\u00e9s de descubrir en el budismo primigenio algunos pasajes tan preciosos como el oro y tan valiosos como el jade. Por ejemplo, en el Itivuttaka<\/em> y el Udana<\/em>, as\u00ed como en el Dhammapada chino<\/em>:<\/p>\n

\n

Oh monjes, en el mundo hay nacimiento y muerte, pero tambi\u00e9n est\u00e1n lo no nacido y lo que no muere. En el mundo hay ser y no ser, pero hay tambi\u00e9n no ser y no no ser. En el mundo est\u00e1 el creador y lo creado, pero tambi\u00e9n est\u00e1 aquello que no crea y lo que no es creado. En el mundo existe lo condicionado y lo no condicionado, pero tambi\u00e9n est\u00e1 aquello que no es ni condicionado ni no condicionado.<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Pasajes de los sutras como ese son preciosos. Hay tambi\u00e9n otros textos como el Sutra Kaccayana<\/em>, donde Buda dijo muy claro: \u00abLa mayor\u00eda de las personas en el mundo est\u00e1n atrapadas en las ideas de ser y no ser\u00bb. Gracias a frases tan breves como esa podemos corregir los errores de otros sutras.<\/p>\n

\u00bfSomos buenos amigos de Buda, compa\u00f1eros del alma de Buda? \u00bfO seguimos a Buda ciegamente, repitiendo cualquier cosa que nos dicen que es correcta? Si deseamos ser amigos del alma de Buda, debemos tener una mente que discrimine y critique. No podemos creer en lo que otros dicen, aun si esa persona es nuestro maestro ancestral. Un libro como Compa\u00f1ero del alma de Buda<\/em>, (escrito por Thay en vietnamita en 2014) no es realmente un libro de texto budista. Lo podr\u00edamos llamar libro de texto budista, pero realmente es mucho m\u00e1s avanzado, no solo porque explica el significado de la ense\u00f1anza, sino porque nos ofrece un an\u00e1lisis cr\u00edtico mostrando qu\u00e9 partes del sutra son correctas y cu\u00e1les est\u00e1n registradas de manera incorrecta; qu\u00e9 partes reflejan la verdad \u00faltima y qu\u00e9 partes son solo verdad convencional. Tenemos que aprender a usar ese libro para poder revivir el esp\u00edritu cr\u00edtico que est\u00e1 claramente presente en el budismo.<\/p>\n

El Sutra Kalama<\/em> relata c\u00f3mo un grupo que j\u00f3venes acudi\u00f3 a Buda con una pregunta: \u00abCada maestro religioso que pasa por nuestra villa dice que sus ense\u00f1anzas son las mejores y las m\u00e1s correctas, pero \u00bfa qui\u00e9n debemos creer?\u00bb. Buda respondi\u00f3: \u00abAmigos, no crean nada, a\u00fan si est\u00e1 escrito en los sutras o lo ense\u00f1a un maestro famoso. Cualquier cosa que escuchen, deben usar su inteligencia y su mente cr\u00edtica para estudiarla cuidadosamente y despu\u00e9s ponerla en pr\u00e1ctica ustedes mismos. Si la aplican y ven que se liberan de su sufrimiento y de sus problemas, ver\u00e1n claramente que esa es la verdad y podr\u00e1n creerlo\u00bb. Los sutras como el Kalama sutra ponen en claro que el budismo es una tradici\u00f3n muy abierta, inteligente y cr\u00edtica. Hacer del budismo una religi\u00f3n dogm\u00e1tica es avergonzar a Buda. Habremos perdido la pureza de las ense\u00f1anzas de Buda y no podremos decirnos que somos sus amigos del alma.<\/p>\n

Th\u1ea7y
Nh\u1ea5t H\u1ea1nh<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Thay wrote this letter in autumn 2014, as his health was weakening. He teaches us how to keep our practice authentic and alive, and see the\u00a0Buddha not as a God, but as our very own \u00abroot teacher\u00bb, our\u00a0soul-mate.<\/p>\n","protected":false},"author":30,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","topics":[1850,1738],"class_list":["post-150578","letter","type-letter","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","topics-buddhism-es","topics-monastic-life-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/letter\/150578","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/letter"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/letter"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/30"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=150578"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/letter\/150578\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/143331"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=150578"}],"wp:term":[{"taxonomy":"topics","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/topics?post=150578"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}