Entretien r\u00e9alis\u00e9 par Andrea Miller pour le magazine Shambala Sun le 13\/11\/2013 au monast\u00e8re de Blue Cliff<\/p>\n\n\n\n
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Quel est le r\u00f4le du ma\u00eetre dans la pratique spirituelle ?<\/strong> Donc si vous savez \u00e9couter attentivement, le Bouddha ne cesse jamais d’enseigner. La terre est une belle expression de ses enseignements. Le vent, les fleurs et les arbres continuent \u00e0 enseigner l’impermanence et le non-soi. C’est le corps du Bouddha, le corps de la v\u00e9rit\u00e9 qui ne meurt jamais. Donc si vous avez des yeux et des oreilles attentifs, vous continuez \u00e0 voir le Bouddha. Cela correspond \u00e0 l’id\u00e9e que le royaume de Dieu est disponible dans l’ici et le maintenant. Nous pourrions m\u00eame aider les chr\u00e9tiens \u00e0 changer la notion de royaume de Dieu. Dieu peut \u00eatre le Dharmakaya, le vrai corps du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n Certaines personnes disent qu’une fois que quelqu’un atteint l’illumination, il ne produit plus de karma. Que pensez-vous de cela ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Le karma, c’est l’action. Quand vous produisez une pens\u00e9e, c’est le karma, qu’il soit bon ou mauvais. Quand vous dites quelque chose, c’est du karma. Quand vous faites quelque chose, c’est le karma. Quand vous \u00eates \u00e9clair\u00e9, votre karma ne peut \u00eatre que le bon karma. Vous n’avez pas de discrimination, pas de col\u00e8re et pas de peur, donc ce que vous pensez, ce que vous dites et ce que vous faites ne peut qu’apporter de bons r\u00e9sultats. La fin du samsara signifie la fin des choses n\u00e9gatives. Pourquoi souhaiterions-nous que les bonnes choses s’arr\u00eatent ? Nous voulons que les bonnes choses continuent. Notre pratique est de faire en sorte que les bonnes choses continuent pendant longtemps. C’est un bon karma. Si vous regardez le Bouddha, vous voyez qu’il est toujours en activit\u00e9. Il enseigne, il fait, parce que ses disciples sont sa continuation. Donc le Bouddha produit encore du karma – du bon karma ! Vous ne pouvez donc pas dire que le Bouddha, parce qu’il est illumin\u00e9, a cess\u00e9 de produire du karma. Ce n’est pas vrai.<\/p>\n\n\n\n Dans le bouddhisme, le Bouddha, la communaut\u00e9 des pratiquants et les enseignements sont connus comme les trois joyaux. Quelle est notre relation avec eux ?<\/p>\n\n\n\n Les trois joyaux sont \u00e0 l’int\u00e9rieur de vous. Vous avez le Bouddha en vous. C’est votre capacit\u00e9 \u00e0 vous r\u00e9veiller, \u00e0 comprendre, \u00e0 aimer. Si quelqu’un a beaucoup de ces choses, il ou elle est un Bouddha, et nous voulons avoir autant de Bouddhas que possible. Vous avez le Dharma en vous. Il doit y avoir une m\u00e9thode pour produire la compassion, la compr\u00e9hension et la libert\u00e9, et c’est le Dharma. Le Dharma en vous peut \u00eatre faible ou fort, selon votre pratique. Alors, pour produire la puissante \u00e9nergie de l’illumination, de la compassion, de la compr\u00e9hension, vous avez besoin d’une sangha, d’une communaut\u00e9. Vous construisez une sangha et ensemble, vous vous aidez \u00e0 nourrir le Bouddha et le Dharma en vous. Les trois joyaux sont tr\u00e8s concrets. Ils ne sont pas des objets de croyance. Vous ne pouvez pas nier l’existence des trois joyaux. Ils ne sont pas quelque chose d’ext\u00e9rieur \u00e0 vous. Ils sont \u00e0 l’int\u00e9rieur de vous. Le Bouddha n’est pas sur un nuage. Le Bouddha est l’\u00e9veil, la compr\u00e9hension et la compassion, et vous avez la nature du Bouddha. La pratique aide la nature de Bouddha \u00e0 grandir et cela vous prot\u00e8ge. C’est votre refuge. C’est tr\u00e8s scientifique.<\/p>\n\n\n\n Il existe un bouddhisme de la d\u00e9votion, dans lequel les gens pensent aux trois joyaux comme \u00e9tant en dehors d’eux-m\u00eames, comme \u00e9tant au-dessus ou au-del\u00e0 d’eux. Cette croyance les aide. Mais il existe un bouddhisme profond – un bouddhisme de pratique – dans lequel vous pouvez g\u00e9n\u00e9rer l’\u00e9nergie du Bouddha pour vous-m\u00eame et pour votre communaut\u00e9. Il y a une tendance \u00e0 perdre le bouddhisme profond pour le bouddhisme de d\u00e9votion, donc nous devrions essayer d’aider le bouddhisme de pratique \u00e0 durer. Sinon, le bouddhisme devient une religion comme les autres religions, qui consistent \u00e0 compter sur un pouvoir sup\u00e9rieur pour nous sauver.<\/p>\n\n\n\n Dans le cadre de votre tourn\u00e9e nord-am\u00e9ricaine, vous allez rencontrer les PDG de quelques grandes entreprises technologiques. Que pensez-vous de l’apprentissage de la m\u00e9ditation par les chefs d’entreprise et leurs employ\u00e9s ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nous n’avons pas \u00e0 nous inqui\u00e9ter de savoir si la m\u00e9ditation est utilis\u00e9e \u00e0 mauvais escient pour gagner de l’argent. La m\u00e9ditation ne peut que faire du bien. Elle ne fait pas que vous aider \u00e0 calmer votre propre souffrance. Elle vous permet \u00e9galement de mieux vous conna\u00eetre et de mieux comprendre le monde. Si votre entreprise est \u00e0 l’origine de probl\u00e8mes environnementaux et que vous pratiquez la m\u00e9ditation, vous avez peut-\u00eatre des id\u00e9es sur la mani\u00e8re de mener vos activit\u00e9s de mani\u00e8re \u00e0 moins nuire \u00e0 la nature. Lorsque vous faites l’exp\u00e9rience de la sagesse apport\u00e9e par la m\u00e9ditation, il est naturel que vous souhaitiez mener vos activit\u00e9s de mani\u00e8re \u00e0 faire moins souffrir le monde. Ne vous inqui\u00e9tez donc pas de savoir si la m\u00e9ditation sert une mauvaise cause. Elle peut transformer une mauvaise cause en une bonne cause.<\/p>\n\n\n\n Comment voyez-vous la concurrence dans les affaires, la politique et notre vie personnelle ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Beaucoup d’entre nous pensent que l’on ne peut \u00eatre heureux que lorsque l’on laisse les autres derri\u00e8re soi, lorsque l’on est num\u00e9ro un. Mais il n’est pas n\u00e9cessaire d’\u00eatre num\u00e9ro un pour \u00eatre heureux. Je ne veux pas \u00eatre le num\u00e9ro un. Nous devons reconsid\u00e9rer notre id\u00e9e du bonheur. M\u00eame si vous r\u00e9ussissez \u00e0 gagner plus d’argent, vous souffrez toujours. Peut-\u00eatre que votre concurrent ne gagne pas autant d’argent que vous, mais il est plus heureux. Alors, choisissez-vous d’\u00eatre heureux ou d’avoir l’autre type de succ\u00e8s ? Le vrai succ\u00e8s, c’est d’\u00eatre heureux. Lorsque vous \u00eates heureux, vous n’avez plus besoin de rivaliser. Vous \u00eates en comp\u00e9tition parce que vous n’\u00eates pas heureux. La pratique de la m\u00e9ditation peut vous aider \u00e0 moins souffrir et \u00e0 \u00eatre heureux.<\/p>\n\n\n\n Dans notre soci\u00e9t\u00e9, on a l’impression que tout s’acc\u00e9l\u00e8re et que les gens se sentent d\u00e9pass\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Le probl\u00e8me est que les gens croient que le bonheur est dans l’avenir. Mais si vous arr\u00eatez de courir et d’acc\u00e9l\u00e9rer, vous pouvez trouver le bonheur ici et maintenant. Il n’y a pas de vrai bonheur sans paix. Si vous continuez \u00e0 courir, comment pouvez-vous avoir la paix ? Nous nous fuyons nous-m\u00eames, nos familles et la nature. C’est notre soci\u00e9t\u00e9 actuelle. Nous avons peur de rentrer chez nous et de prendre soin de nous-m\u00eames. Nous n’avons pas le temps de prendre soin de nos proches. Et nous ne permettons pas \u00e0 la Terre M\u00e8re de nous gu\u00e9rir. Nous nous perdons dans nos petits appareils. Mais les entreprises pourraient utiliser leur intelligence et leur bonne volont\u00e9 pour cr\u00e9er des instruments qui nous aident \u00e0 rentrer chez nous et \u00e0 nous gu\u00e9rir. Supposons que je puisse porter quelque chose qui d\u00e9tecte quand il y a trop d’adr\u00e9naline dans mon sang. Cela produirait le son d’une cloche, qui m’aiderait \u00e0 m’arr\u00eater et \u00e0 inspirer et expirer. Cela m’aiderait. Cela me rappellerait : Vous avez une forte \u00e9motion. Arr\u00eatez de faire ce que vous faites, acceptez votre \u00e9motion, et d\u00e9couvrez d’o\u00f9 elle vient. Ce genre d’appareil \u00e9lectronique m’aiderait \u00e0 rentrer chez moi plut\u00f4t que de me perdre. Ainsi, nous n’avons pas \u00e0 rejeter ou \u00e0 jeter tous les appareils. Nous pouvons plut\u00f4t en faire bon usage. J’ai moi-m\u00eame une \u201cmontre Now\u201d. Quand je regarde l’heure, il est toujours \u00e9crit \u201cMaintenant\u201d. Je peux mettre cette montre \u00e0 mon oreille et inspirer et expirer en fonction du son. En g\u00e9n\u00e9ral, je prends quatre secondes pour une inspiration et six secondes pour une expiration. J’arr\u00eate de penser et je profite de ma respiration. Je fais donc bon usage d’un appareil tr\u00e8s simple. Mais ils peuvent aussi faire des choses plus sophistiqu\u00e9es pour m’aider \u00e0 m’entra\u00eener.<\/p>\n\n\n\n Comment trouver un but positif \u00e0 notre vie ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Tout le monde souhaite faire le bien, parce que nous avons tous la nature de bouddha. Lorsque vous avez trouv\u00e9 un moyen de faire le bien, vous \u00eates en paix avec vous-m\u00eame et le bonheur devient possible. Mais vous devez utiliser votre propre intelligence pour trouver un moyen. La bonne mani\u00e8re, la bonne voie, est l’oppos\u00e9 de la mauvaise mani\u00e8re. La mauvaise voie vous a apport\u00e9 la souffrance. Au lieu d’une mauvaise vue, vous voulez une bonne vue. Au lieu d’une mauvaise pens\u00e9e, vous voulez une bonne pens\u00e9e – une pens\u00e9e de compassion et de compr\u00e9hension. Lorsque vous regardez le chemin qui n’est pas noble, vous pouvez voir l’autre chemin. Ainsi, en regardant la souffrance, vous voyez le chemin du bonheur. C’est l’enseignement des quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s. Vous n’avez pas besoin d’\u00eatre bouddhiste pour les comprendre. Il suffit de prendre le temps d’examiner sa propre souffrance et son propre bonheur.<\/p>\n\n\n\n Quelle est la cl\u00e9 du bonheur ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Un \u00e9tudiant peut penser qu’il ne peut pas \u00eatre satisfait tant qu’il n’a pas obtenu son dipl\u00f4me. Mais lorsqu’il obtient son dipl\u00f4me, il n’est heureux que pendant quelques jours avant de se dire : \u201cJe dois trouver un travail et une maison\u201d. Ainsi, rien ne peut satisfaire une personne si elle est toujours en train de courir. S’arr\u00eater et apprendre \u00e0 \u00eatre heureux dans le moment pr\u00e9sent est la cl\u00e9. C’est ce que nous appelons l’absence de but. C’est l’illumination. Ainsi, un \u00e9tudiant peut \u00eatre tr\u00e8s heureux m\u00eame s’il n’a pas obtenu son dipl\u00f4me. Il y a toujours des conditions pour \u00eatre heureux dans le moment pr\u00e9sent, mais peut-\u00eatre ne savez-vous pas comment en profiter. Vous ne les reconnaissez pas et vous cherchez le bonheur dans l’avenir. Le bouddhisme est l’enseignement de l’\u00e9veil. Notre soci\u00e9t\u00e9 a besoin d’un \u00e9veil collectif pour se sauver de nos crises. La pratique est donc que l’\u00e9veil doit avoir lieu \u00e0 chaque \u00e9tape, partout. Si vous avez l’\u00e9veil, vous savez que vous avez un chemin de bonheur. Vous arr\u00eatez de souffrir, et vous aidez les autres \u00e0 faire de m\u00eame Entretien r\u00e9alis\u00e9 par Andrea Miller pour le magazine Shambala Sun le 13\/11\/2013 au monast\u00e8re de Blue Cliff Quel est le r\u00f4le du ma\u00eetre dans la pratique spirituelle ?Un ami peut \u00eatre un ma\u00eetre, un autre pratiquant peut \u00eatre un ma\u00eetre, et vous pouvez \u00eatre vous-m\u00eame un ma\u00eetre. 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Un ami peut \u00eatre un ma\u00eetre, un autre pratiquant peut \u00eatre un ma\u00eetre, et vous pouvez \u00eatre vous-m\u00eame un ma\u00eetre. Un ma\u00eetre, c’est toute personne qui vous aide \u00e0 pratiquer et \u00e0 trouver plus de libert\u00e9, m\u00eame par rapport \u00e0 votre ma\u00eetre. Vous devez \u00eatre intelligent et ne pas \u00eatre d\u00e9pendant de votre ma\u00eetre. Si vous le suivez avec une foi aveugle, ce n’est pas bon. Il n’y a pas de ma\u00eetre parfait. Vous pouvez apprendre de bonnes choses de lui ou d’elle, et vous pouvez aussi aider votre ma\u00eetre \u00e0 \u00eatre meilleur. Tr\u00e8s bient\u00f4t, il y aura un ma\u00eetre en vous, et vous pourrez le suivre. Un bon ma\u00eetre est donc quelqu’un qui vous aide \u00e0 ne pas d\u00e9pendre de lui toute votre vie. C’est pourquoi le Bouddha a dit avant de mourir : \u201cRetournez \u00e0 vous-m\u00eame. R\u00e9fugiez-vous dans l’\u00eele qui est en vous\u201d. Vous n’\u00eates pas perdu lorsque votre ma\u00eetre n’est plus sous forme humaine, car votre ma\u00eetre est toujours vivant en vous et dans ses disciples. Lorsque je pratique la calligraphie, j’invite parfois mon d\u00e9funt ma\u00eetre \u00e0 se joindre \u00e0 moi, de sorte qu’en tant que ma\u00eetre et disciple, nous \u00e9crivions ensemble. Inspirez, la moiti\u00e9 du cercle. Expiration, l’autre moiti\u00e9. Quand je souris, mon ma\u00eetre sourit. J’invite tous les ma\u00eetres du pass\u00e9 \u00e0 faire un cercle avec moi, et je sais que ma main n’est pas ma main. Ma main est aussi la main de mon p\u00e8re et de ma m\u00e8re. Parfois, j’invite tous mes amis \u00e0 le faire avec moi, parce qu’ils sont aussi moi.
Pouvez-vous me parler un peu de votre p\u00e8re ?<\/strong>
Mon p\u00e8re \u00e9tait officier dans l’arm\u00e9e royale. \u00c0 cette \u00e9poque, au Vietnam, le roi et son gouvernement \u00e9taient contr\u00f4l\u00e9s par les Fran\u00e7ais, donc la principale t\u00e2che de mon p\u00e8re \u00e9tait d’aller chercher des zones o\u00f9 les pauvres pouvaient se r\u00e9installer. Il aimait faire cela. De temps en temps, j’allais avec ma m\u00e8re lui rendre visite, loin dans les montagnes. Mon p\u00e8re a achet\u00e9 une cloche et des sutras et a essay\u00e9 de les r\u00e9citer. Il voulait pratiquer le bouddhisme, mais il \u00e9tait tr\u00e8s occup\u00e9 et n’a pas r\u00e9ussi. Je me sens bien parce que je le fais pour lui. Je peux le faire parce que nous sommes tous la continuation de nos p\u00e8res, de nos m\u00e8res, de nos anc\u00eatres. C’est vrai. Quand vous pratiquez la m\u00e9ditation march\u00e9e, ils marchent avec vous. Si vous faites des pas paisibles et heureux, ils le font aussi. Vous n’avez pas de moi s\u00e9par\u00e9, vous pouvez donc pratiquer pour tous vos anc\u00eatres. Si vous rencontrez le Dharma et exp\u00e9rimentez la transformation et la gu\u00e9rison, tous vos anc\u00eatres profitent de votre pratique. Ainsi, mon p\u00e8re et ma m\u00e8re en moi sont tr\u00e8s heureux.
Cette semaine, vous avez mentionn\u00e9 le fait que votre m\u00e8re avait fait une fausse couche avant de vous avoir. Vous avez dit qu’enfant, vous pensiez que le b\u00e9b\u00e9 qu’elle avait perdu \u00e9tait vous, et qu’elle avait fait une fausse couche parce que vous n’\u00e9tiez pas encore pr\u00eat \u00e0 na\u00eetre. Je me demandais quelle \u00e9tait votre opinion sur ce b\u00e9b\u00e9 perdu. Est-ce qu’un b\u00e9b\u00e9 qui meurt avant de na\u00eetre continue d’une mani\u00e8re ou d’une autre ?<\/strong>
Le b\u00e9b\u00e9 n’a pas de moi s\u00e9par\u00e9. Le moi du b\u00e9b\u00e9 est constitu\u00e9 de la m\u00e8re, du p\u00e8re et d’autres \u00e9l\u00e9ments. Ces \u00e9l\u00e9ments vont donc se r\u00e9unir \u00e0 nouveau, et le prochain b\u00e9b\u00e9 n’est ni exactement le m\u00eame ni un autre. Si vous souffrez de la perte d’un b\u00e9b\u00e9, c’est parce que vous \u00eates pris dans la notion de soi. C’est la perception du non-soi qui peut nous lib\u00e9rer du chagrin. Vous n’avez pas de soi et ce petit b\u00e9b\u00e9 n’a pas de soi. C’est comme quand vous essayez de construire un ch\u00e2teau de sable. Si les conditions ne sont pas bonnes, le ch\u00e2teau de sable s’effondrera. Vous pouvez reconstruire le ch\u00e2teau, mais vous ne pouvez pas dire que c’est un autre ch\u00e2teau, parce qu’il est fait des m\u00eames mat\u00e9riaux. Rien n’est perdu.
Pouvez-vous me parler un peu du zen au Vietnam ? A-t-il une saveur ou un caract\u00e8re particulier qui le distingue du zen pratiqu\u00e9 dans d’autres pays ?<\/strong>
Il y a eu un ma\u00eetre bouddhiste dans la premi\u00e8re moiti\u00e9 du troisi\u00e8me si\u00e8cle qui est n\u00e9 au Vietnam et qui est devenu un professeur de m\u00e9ditation. Il s’appelait Tang Hoi. C’\u00e9tait un personnage historique, pas comme Bodhidharma, \u00e0 qui l’on attribue traditionnellement le m\u00e9rite d’avoir amen\u00e9 le zen \u00e0
La Chine au VIe si\u00e8cle. Beaucoup de choses ont \u00e9t\u00e9 imagin\u00e9es ou invent\u00e9es sur la vie de Bodhidharma, mais Tang Hoi a laiss\u00e9 derri\u00e8re lui ses \u00e9crits, qui sont toujours conserv\u00e9s. Notre Zen est une continuation de ce que Tang Hoi a enseign\u00e9. Au Vi\u00eat Nam, on a tendance \u00e0 toujours revenir aux \u00e9critures originales. Lorsque Ma\u00eetre Tang Hoi enseignait la m\u00e9ditation, il utilisait surtout les sutras du bouddhisme originel mais les enseignait avec l’esprit du bouddhisme Mahayana. Ainsi, au Vietnam, nous en profitons. Nous ne volons jamais trop haut et nous ne perdons pas nos racines. La pratique de la m\u00e9ditation au Vietnam est \u00e9galement tr\u00e8s engag\u00e9e dans la soci\u00e9t\u00e9. Nous avons eu des rois qui pratiquaient la m\u00e9ditation et qui ont invit\u00e9 des enseignants \u00e0 venir dans leur palais. Ils avaient toujours une salle de m\u00e9ditation dans le palais et faisaient bon usage des enseignements et de la pratique dans leur vie politique. Un roi du treizi\u00e8me si\u00e8cle a abdiqu\u00e9 en faveur de son fils et est devenu moine bouddhiste. Il s’occupait de l’aspect spirituel de la nation et son fils de l’aspect politique. Il se rendit au royaume hindou du Champa, dans le centre du Vi\u00eat Nam, et fit la paix. Il a parcouru le pays pieds nus et a enseign\u00e9 aux gens comment pratiquer les cinq pr\u00e9ceptes et abandonner les pratiques superstitieuses. Ainsi, dans le bouddhisme vietnamien, la politique et la spiritualit\u00e9 se soutiennent mutuellement. La spiritualit\u00e9 n’est pas coup\u00e9e du monde. La m\u00e9ditation n’est pas un lieu o\u00f9 l’on se cache.
Pourquoi est-il important que le bouddhisme \u00e9volue ?<\/strong>
La soci\u00e9t\u00e9 a chang\u00e9. Les jeunes ont beaucoup de souffrances, beaucoup de doutes. Si vous voulez qu’ils r\u00e9fl\u00e9chissent au son des applaudissements d’une main ou que vous leur demandiez si un chien a la nature du Bouddha, ils ne peuvent pas le supporter. Si vous continuez \u00e0 enseigner comme \u00e7a, vous perdez des gens. Le bouddhisme est devenu marginal en Cor\u00e9e et au Japon parce que c’est ce qu’ils font. Tout au long de l’histoire du bouddhisme, les ma\u00eetres ont essay\u00e9 d’offrir les enseignements de mani\u00e8re \u00e0 r\u00e9pondre aux besoins de leur \u00e9poque. S’ils ont invent\u00e9 l’illumination silencieuse, s’ils ont invent\u00e9 les koans, c’est parce qu’\u00e0 l’\u00e9poque ces choses fonctionnaient. Mais quand ces choses ne fonctionnent plus, pourquoi s’y accrocher ? Notre pratique doit r\u00e9pondre \u00e0 la souffrance des gens modernes. C’est pourquoi les enseignements sur la communication et la r\u00e9conciliation sont importants. Ces enseignements sont plus faciles \u00e0 comprendre pour les gens, m\u00eame pour les enfants. Mais cela ne veut pas dire que ces enseignements n’ont pas une base bouddhiste solide. Leur fondement est dans le non-soi, l’impermanence, l’inter-\u00eatre. Nous devons \u00eatre des disciples intelligents du Bouddha. Nous devons faire bon usage de ces enseignements. Nous devons pr\u00e9senter les enseignements et la pratique de mani\u00e8re \u00e0 ce que les gens puissent les utiliser et se transformer.
Comme je l’ai dit, le bouddhisme vietnamien est tr\u00e8s proche du bouddhisme originel, mais nous faisons bon usage de l’esprit du Mahayana. Il y a beaucoup de choses merveilleuses dans le bouddhisme mahayana. Par exemple, dans le bouddhisme originel, le corps du Bouddha est le nirmanakaya, sa forme humaine. Mais dans le Mahayana, le vrai corps du Bouddha est le dharmakaya, le corps de la v\u00e9rit\u00e9 ultime, et ce corps ne meurt jamais.<\/p>\n\n\n\n
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