{"id":192665,"date":"2010-07-24T02:01:39","date_gmt":"2010-07-24T00:01:39","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/about\/thich-nhat-hanh\/interviews-with-thich-nhat-hanh\/shambhala-sun-thich-nhat-hanh-special-issue-july-2010\/"},"modified":"2021-04-07T09:47:52","modified_gmt":"2021-04-07T07:47:52","slug":"shambhala-sun-thich-nhat-hanh-special-issue-july-2010","status":"publish","type":"interview","link":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/about\/thich-nhat-hanh\/interviews-with-thich-nhat-hanh\/shambhala-sun-thich-nhat-hanh-special-issue-july-2010","title":{"rendered":"Amour et Lib\u00e9ration"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Dans cet entretien, Thich Nhat Hanh traite de l’amour v\u00e9ritable, des bienfaits de la souffrance et de la vision profonde qui permet la lib\u00e9ration. Il explique enseigner le Bouddhisme originel dans l’esprit du Mahayana. Selon moi, personne d’autre \u00e0 ce jour ne pr\u00e9sente avec autant de clart\u00e9 et de puissance les enseignements centraux du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n

Shambhala Sun, num\u00e9ro sp\u00e9cial r\u00e9dig\u00e9 par Melvin McLeod le 24 juillet 2010<\/em>
et consacr\u00e9 \u00e0 Thich Nhat Hanh.<\/em><\/a><\/p>\n\n\n

\"audio-icon\"\u00a0 \u00a0\u00c9coutez l’audio de cette interview en anglais: Part 1<\/a> | Part 2<\/a><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

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Melvin McLeod: <\/strong>Pourquoi la Pleine Conscience est-elle la cl\u00e9 du Bonheur\u00a0?<\/b><\/i><\/p>\n

Thich Nhat Hanh:<\/strong><\/p>\n

La Pleine Conscience nous apporte la Concentration. \u00c0 son tour, la Concentration nous offre la Vision Profonde, la Compr\u00e9hension. Et la Vision Profonde nous lib\u00e8re de l’ignorance, de la col\u00e8re et de l’avidit\u00e9. Lorsque vous \u00eates lib\u00e9r\u00e9 de vos afflictions, le bonheur devient possible. Comment pouvons-nous \u00eatre heureux lorsque nous sommes surcharg\u00e9s de col\u00e8re, d’ignorance et de d\u00e9sir\u00a0? C’est pour cette raison que nous disons que la cl\u00e9 du bonheur se trouve dans la compr\u00e9hension qui, elle, peut nous lib\u00e9rer de ces afflictions. De nombreuses conditions de bonheur sont disponibles, mais la plupart des personnes ne les reconnaissent pas parce qu’elles n’en sont pas conscientes.<\/p>\n

Lorsque le corps et l’esprit sont r\u00e9unis, nous sommes pleinement pr\u00e9sents. Nous sommes vraiment vivants et nous pouvons toucher les merveilles de la vie qui sont disponibles dans l’ici et le maintenant. On ne pratique donc pas seulement avec son esprit, mais aussi avec son corps. Le corps et l’esprit doivent \u00eatre v\u00e9cus comme une seule entit\u00e9, et non deux. \u00c0 partir de ce constat, nous d\u00e9couvrons que tout ce que nous recherchons est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. Qu’il s’agisse de l’Eveil, du Nirvana, de la Lib\u00e9ration, du Bouddha, du Dharma, de la Sangha ou du Bonheur, tout est l\u00e0. En fait, c’est le seul endroit, le seul moment, o\u00f9 il est possible de trouver tout cela.<\/p>\n

Et inversement, si l’esprit et le corps sont s\u00e9par\u00e9s, quand nous nous perdons dans nos pens\u00e9es, que nous ne sommes pas pr\u00e9sents, alors nous menons une existence semblable \u00e0 celle ‘d’un cadavre’, pour reprendre vos termes.<\/strong><\/p>\n

Intellectuellement, les gens savent probablement qu’ils doivent vivre dans le moment pr\u00e9sent, mais l’\u00e9nergie d’habitude install\u00e9e depuis longtemps les pousse toujours \u00e0 se pr\u00e9cipiter, si bien qu’ils ont perdu leur capacit\u00e9 \u00e0 \u00eatre dans le moment pr\u00e9sent pour mener leur vie en profondeur. C’est pourquoi la pratique est importante, il ne suffit pas juste d’en parler. Il faut pratiquer suffisamment pour arr\u00eater de courir partout et pouvoir s’\u00e9tablir dans le moment pr\u00e9sent. C’est le tout d\u00e9but de la pratique\u00a0: l’arr\u00eat. S’arr\u00eater, regarder profond\u00e9ment, et d\u00e9couvrir le bonheur et la lib\u00e9ration\u00a0; c’est la voie bouddhiste.<\/p>\n

Vous mettez l’accent sur la joie et le plaisir de la Pratique\u00a0– la joie de marcher sur cette Terre, le plaisir de prendre une respiration consciente. Peut \u00eatre est-ce d\u00fb \u00e0 notre pass\u00e9 puritain, mais je pense que nous avons facilement tendance \u00e0 consid\u00e9rer la pratique bouddhiste comme quelque chose de strict et sans joie. On pourrait presque se sentir coupable d’associer la religion au plaisir et \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration.<\/b><\/p>\n

Quand les gens \u00e9coutent les enseignements relatifs aux quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s, il me semble qu’ils entendent les mots ‘mal-\u00eatre’ et ‘souffrance’ et qu’ils pensent que le Bouddhisme n’est qu’une question de souffrance. Mais ils ne savent pas que la troisi\u00e8me noble v\u00e9rit\u00e9 concerne le bonheur, tout le contraire de la souffrance. Il y a la souffrance, et il y a un chemin qui m\u00e8ne \u00e0 la souffrance. Et il y a aussi la cessation de la souffrance, qui signifie le bonheur, ainsi qu’un chemin qui m\u00e8ne au bonheur. Peut-\u00eatre serait-il bon de mettre les deux derni\u00e8res nobles v\u00e9rit\u00e9s en premier. La premi\u00e8re v\u00e9rit\u00e9 serait alors le bonheur, et la deuxi\u00e8me v\u00e9rit\u00e9 serait le chemin qui m\u00e8ne au bonheur. La troisi\u00e8me v\u00e9rit\u00e9 serait ensuite la souffrance, et la quatri\u00e8me porterait sur les causes de la souffrance.<\/p>\n

Lorsque nous sommes conscients, nous d\u00e9couvrons la joie, mais aussi la douleur et les blessures en nous, ce qui est une exp\u00e9rience difficile. Qu’enseignez-vous aux autres quant \u00e0 la fa\u00e7on de se relier \u00e0 cette souffrance lorsqu’elle se manifeste\u00a0?<\/b><\/p>\n

Souffrance et Bonheur inter-sont\u00a0; tout comme le blanc ne peut se voir que sur un fond de noir, nous ne pouvons reconna\u00eetre le bonheur que par sur fond de souffrance. Ce n’est que si vous avez eu faim que vous pouvez \u00e9prouver la joie d\u201davoir quelque chose \u00e0 manger. Si vous ressentez les souffrances de la guerre, vous pouvez reconna\u00eetre la valeur de la paix. Autrement, vous ne pouvez pas appr\u00e9cier la paix et vous voulez faire la guerre. L’exp\u00e9rience des souffrances de la guerre constitue donc la toile de fond du bonheur de conna\u00eetre la paix. C’est pourquoi il est tr\u00e8s important d’exp\u00e9rimenter un peu de souffrance. La souffrance nous enseigne quelque chose et c’est sur cette toile de fond que nous pouvons reconna\u00eetre le bonheur.<\/p>\n

Il y a en nous une profonde tendance \u00e0 rechercher le plaisir et \u00e0 \u00e9viter la souffrance. Elle est enracin\u00e9e dans ce que nous appelons la ‘conscience du tr\u00e9fonds’, ou ‘Manas<\/i>‘ en Sanskrit. Manas est constamment \u00e0 la recherche du plaisir et cherche \u00e0 \u00e9viter douleur et souffrance. Manas n’est pas conscient du danger que repr\u00e9sente la recherche du plaisir, en raison de l’ignorance qui caract\u00e9rise Manas. C’est comme un poisson qui est sur le point de mordre l’app\u00e2t et qui ignore que l’app\u00e2t cache un hame\u00e7on. Manas n’est pas conscient du danger du plaisir et ne sait pas que la souffrance comporte sa propre bont\u00e9. Il est bon d’\u00e9prouver un minimum de souffrance car, quand nous souffrons, nous d\u00e9veloppons de la compassion et de la compr\u00e9hension.<\/p>\n

Parce que Manas ignore les dangers du plaisir et la bont\u00e9 de la souffrance, nous devons en quelque sorte transf\u00e9rer la vision profonde que nous d\u00e9veloppons dans notre pratique de la m\u00e9ditation vers la conscience du tr\u00e9fonds. La pens\u00e9e issue uniquement de la conscience mentale ne suffit en effet pas \u00e0 nous transformer \u00e0 la base. Ce que la conscience de l’esprit peut faire, c’est m\u00e9diter, d\u00e9velopper la compr\u00e9hension, puis la transf\u00e9rer \u00e0 la conscience du tr\u00e9fonds. La premi\u00e8re compr\u00e9hension \u00e0 mettre en \u00e9vidence est que la recherche du plaisir est dangereuse et qu’il n’est pas judicieux d’\u00e9viter la souffrane car elle aussi poss\u00e8de sa propre bont\u00e9. Lorsque vous \u00eates pleinement conscient, et que vous avez assez de courage pour retourner \u00e0 vous-m\u00eame et accepter la souffrance qui est en vous, alors vous pouvez beaucoup apprendre. De cette fa\u00e7on, vous transformez votre souffrance. Mais si vous essayez toujours de fuir votre souffrance, vous n’avez aucune chance d’y parvenir. C’est pourquoi le Bouddha nous a enseign\u00e9 de reconna\u00eetre la premi\u00e8re noble v\u00e9rit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance, et de regarder en profondeur afin de d\u00e9couvrir la deuxi\u00e8me noble v\u00e9rit\u00e9, la cause de la souffrance. C’est la seule fa\u00e7on pour que puisse se r\u00e9v\u00e9ler la quatri\u00e8me noble v\u00e9rit\u00e9, le chemin pour transformer la souffrance en bonheur. Nous devons donc souligner le r\u00f4le de la souffrance. Craindre tant la souffrance nous \u00f4te cette chance de transformation.<\/p>\n

Je pense que nous faisons tous l’exp\u00e9rience de l’amour v\u00e9ritable envers quelqu’un dans notre vie, quelqu’un dont nous serions pr\u00eats \u00e0 assumer la souffrance et \u00e0 qui nous offririons volontiers tout notre bonheur. \u00c9tendre ce genre d’amour \u00e0 davantage de personnes, et finalement \u00e0 tout le monde, serait la meilleure chose que nous puissions faire. Cela transformerait notre monde. Comment pouvons-nous porter plus largement l’amour que chacun d’entre nous porte en lui et le diffuser \u00e0 un cercle plus large\u00a0?<\/b><\/p>\n

\u00c0 la naissance, nous avons \u00e9prouv\u00e9 une peur, la peur originelle, parce que ce moment crucial nous a fait courir le risque de mourir. Nous sommes sortis d’un endroit tr\u00e8s confortable, l’ut\u00e9rus de notre m\u00e8re, et le cordon ombilical a \u00e9t\u00e9 coup\u00e9. D\u00e8s lors, nous avons d\u00fb respirer par nous-m\u00eames, alors qu’il y avait du liquide dans nos poumons. Il nous a fallu \u00e9vacuer ce liquide pour prendre notre premi\u00e8re respiration. Si nous n’y parvenions pas, c’\u00e9tait la mort.<\/p>\n

C’est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 ce moment que se manifeste la premi\u00e8re exp\u00e9rience de la peur, et que na\u00eet \u00e0 son tour le d\u00e9sir originel, le d\u00e9sir de survivre. En tant que b\u00e9b\u00e9, vous d\u00e9couvrez votre impuissance. Vous savez que vous ne pouvez pas survivre si personne ne prend soin de vous. Lorsque vous entendez les pas de quelqu’un qui arrive, vous savez qu’il s’agit de la personne qui prendra soin de vous, et vous \u00eates heureux. Vous passez tout votre temps \u00e0 attendre ce son, car lorsque cette personne viendra, il y aura du lait, de la chaleur, il y aura tout ce qu’il faut.<\/p>\n

C’est l\u00e0 que naissent la premi\u00e8re peur et le premier d\u00e9sir. En grandissant, le d\u00e9sir d’avoir un partenaire n’est que la continuation de ce moment initial. Vous \u00e9prouvez le besoin d’avoir quelqu’un pour prendre soin de vous parce que vous vous sentez impuissant, vuln\u00e9rable, que vous ne pouvez pas y arriver par vous-m\u00eame. Vous avez besoin d’une autre personne. Ainsi, si vous avez besoin de chercher un partenaire, cela signifie que votre premier d\u00e9sir, le d\u00e9sir originel, est toujours pr\u00e9sent, et que vous ne vous sentez pas en s\u00e9curit\u00e9 si personne n’est l\u00e0. C’est ainsi que votre partenaire, votre amant, peut \u00eatre la continuation de maman ou de papa. Vous vous sentez paisible puisque\u00a0: \u201cTout va bien maintenant, Maman est l\u00e0, Papa est l\u00e0\u201d. Or, ce n’est pas la pr\u00e9sence r\u00e9elle de l’autre personne qui vous apporte cette d\u00e9tente\u00a0; c’est plut\u00f4t l’id\u00e9e que \u201cMaman est l\u00e0\u201d ou que \u201cPapa est l\u00e0\u201d. Et il est tout \u00e0 fait possible que, plus tard, vous ayez l’impression que la personne assise \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de vous est une nuisance et que vous d\u00e9cidiez de divorcer. La raison tient au fait que ce n’est pas vraiment la pr\u00e9sence de cette personne qui vous procure cette sensation de d\u00e9tente, mais vos propres id\u00e9es et d\u00e9sirs.<\/p>\n

Dans le Bouddhisme, l’amour commence toujours par soi-m\u00eame, avant la manifestation de l’autre personne dans notre vie. Les enseignements bouddhistes sur l’amour nous invitent \u00e0 d’abord retourner en nous-m\u00eame pour reconna\u00eetre la souffrance qui est en nous. C’est alors que la compr\u00e9hension de notre propre souffrance nous aidera \u00e0 nous sentir mieux et \u00e0 aimer, parce que nous ressentons la pl\u00e9nitude, l’\u00e9panouissement en nous. Il n’est donc pas n\u00e9cessaire d’avoir une autre personne pour commencer \u00e0 aimer. Nous pouvons commencer par nous-m\u00eame.<\/p>\n

Le v\u00e9ritable amour ne se contente pas de choisir une seule personne. Lorsque l’amour v\u00e9ritable est l\u00e0, vous brillez comme une lampe. Et vous ne brillez pas uniquement pour une seule personne mais la lumi\u00e8re que vous \u00e9mettez irradie pour tous les occupants de la pi\u00e8ce. Si l’amour est v\u00e9ritablement en vous, tous ceux qui vous entourent en profiteront, non seulement les humains, mais aussi les animaux, les plantes et les min\u00e9raux. L’amour, le v\u00e9ritable amour, c’est \u00e7a. Le v\u00e9ritable amour, c’est l’\u00e9quanimit\u00e9.<\/p>\n

Il s’agit donc moins d’\u00e9largir l’amour que nous ressentons aujourd’hui que de modifier la base m\u00eame de notre amour, en passant du besoin \u00e0 l’accomplissement de soi\u00a0?<\/b><\/p>\n

En effet.<\/p>\n

Soeur Chan Khong nous a guid\u00e9s dans une m\u00e9ditation destin\u00e9e \u00e0 nous faire prendre conscience des diff\u00e9rentes causes et conditions, (nos parents, notre culture, nos guides spirituels, …), qui ont d\u00e9termin\u00e9 celle ou celui que nous sommes et qui vivent encore en nous.<\/b> En quoi est-ce utile\u00a0?<\/b><\/p>\n

Le soi n’est constitu\u00e9 que d’\u00e9l\u00e9ments non-soi, et c’est pr\u00e9cis\u00e9ment la compr\u00e9hension du non-soi qui peut nous lib\u00e9rer. Nous sommes faits d’\u00e9l\u00e9ments ‘non-nous’. Lorsque nous regardons en profondeur, nous reconnaissons les anc\u00eatres, les parents, les cultures, la soci\u00e9t\u00e9 et tout ce qui est en nous.<\/p>\n

De nombreux enseignants bouddhistes parlent du principe d’interd\u00e9pendance en termes abstraits, mais j’ai trouv\u00e9 tr\u00e8s utile d’examiner de pr\u00e8s les influences sp\u00e9cifiques, tant positives que n\u00e9gatives, qui ont fait de moi ce que je suis aujourd’hui.<\/p>\n

Je pense que l’enseignement peut \u00eatre simplifi\u00e9, et que m\u00eame les enfants peuvent le comprendre. La m\u00e9ditation de ce matin nous a amen\u00e9s \u00e0 examiner les \u00e9l\u00e9ments familiaux qui vivent en nous\u00a0: \u201cEn moi, je vois mon p\u00e8re comme un enfant de cinq ans, vuln\u00e9rable. Je lui souris avec compassion\u201d. Ce genre de visualisation peut nous aider \u00e0 toucher la r\u00e9alit\u00e9 du non-soi. Sachant que nous sommes faits d’\u00e9l\u00e9ments non personnels, nous savons que notre p\u00e8re est en nous. Notre papa est pleinement vivant dans chaque cellule de notre corps, et sa souffrance est toujours pr\u00e9sente en nous. C’est le genre de pratique qui peut apporter la compr\u00e9hension de l’inter-\u00eatre, du non-soi. Elle peut nous lib\u00e9rer de la col\u00e8re, si nous sommes en col\u00e8re contre notre p\u00e8re, et ainsi de suite.<\/p>\n

Pourquoi m\u00e9ditons-nous sur ces \u00e9l\u00e9ments ‘non-soi’ qui sont en nous avec la vision profonde mais aussi avec amour\u00a0?<\/b><\/p>\n

La vision profonde et l’amour, c’est la m\u00eame chose. La vision profonde apporte l’amour, et l’amour n’est pas possible sans vision profonde, sans compr\u00e9hension. Si vous ne pouvez pas comprendre, vous ne pouvez pas aimer. Cette vision profonde est une compr\u00e9hension directe, et non simplement des notions et des id\u00e9es. Dans la m\u00e9ditation, nous nous laissons \u00e9clairer par la lumi\u00e8re de cette compr\u00e9hension.<\/p>\n

Il est parfois utile de faire appel \u00e0 une image pour pouvoir vraiment comprendre. Ainsi, j’ai d\u00e9crit aux enfants qu’il est difficile pour la plante de ma\u00efs de voir que, dans le pass\u00e9, elle \u00e9tait un grain de ma\u00efs. Mais c’est la v\u00e9rit\u00e9, et si vous voyez vraiment les choses de cette fa\u00e7on, vous avez une id\u00e9e de l’inter-\u00eatre entre la plante et le grain de ma\u00efs. En effet, sans le grain de ma\u00efs, comment la plante de ma\u00efs pourrait-elle exister\u00a0? C’est la m\u00eame chose pour le p\u00e8re et le fils, la m\u00e8re et la fille. Si nous touchons \u00e0 cette v\u00e9rit\u00e9 par la m\u00e9ditation, alors la haine et la col\u00e8re dispara\u00eetront et l’amour deviendra possible.<\/p>\n

Vous \u00eates un Ma\u00eetre de la tradition Zen, et vous avez \u00e9galement une connaissance approfondie des autres \u00c9coles de Bouddhisme\u00a0; or, au cours de tout ce programme d’enseignements, vous n’avez fait qu’une seule r\u00e9f\u00e9rence indirecte au Zen. En revanche, votre enseignement s’est concentr\u00e9 exclusivement sur les principes de base du Bouddhisme, tels que la pratique de la pleine conscience et les quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s. Pourquoi avez-vous choisi cette approche\u00a0?<\/b><\/p>\n

Il existe un Bouddhisme originel, le Bouddhisme du Bouddha, ainsi de nombreuses \u00c9coles de Bouddhisme d\u00e9velopp\u00e9es par les g\u00e9n\u00e9rations suivantes. Mais qu’il s’agisse du Bouddhisme originel, ou du Zen, ou du Tendai, ou du Vajrayana, il s’agit toujours de l’Enseignement du Bouddha. Le travail du Bouddha est poursuivi par ses disciples \u2014 sa sagesse et ses enseignements se sont perp\u00e9tu\u00e9s au-del\u00e0 de son entr\u00e9e en nirvana. Nous reconnaissons le Bouddha dans les g\u00e9n\u00e9rations d’enseignants et d’\u00e9tudiants qui l’ont suivi.<\/p>\n

En fait, je pr\u00e9sente les Enseignements du Bouddhisme originel dans un esprit Mahayana. Le Bouddhisme Mahayana pr\u00e9sente une vision tr\u00e8s ouverte, sans restriction, et c’est merveilleux d’\u00e9tudier le Bouddhisme originel dans cet esprit. En utilisant les yeux du Mahayana pour \u00e9tudier le Bouddhisme originel, vous pouvez d\u00e9couvrir de nombreuses choses, des choses beaucoup plus profondes. Vous vous apercevez que tous les grands enseignements du Mahayana peuvent \u00eatre trouv\u00e9s dans l’Enseignement originel. Les grandes id\u00e9es du Mahayana sont d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. Les graines sont d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes dans le Bouddhisme originel.<\/p>\n


Le terme ‘Bouddhisme originel’<\/i> ne signifie donc pas que nous avons mis de c\u00f4t\u00e9 les autres traditions venues plus tard. Ce que nous voulons, c’est relier les traditions ult\u00e9rieures \u00e0 leurs racines. C’est ainsi que le Bouddhisme originel pourra devenir le terrain d’entente, le d\u00e9nominateur commun, de chaque bouddhiste. C’est pour cette raison que nous avons essay\u00e9 de proposer les enseignements originels du Bouddhisme dans l’esprit du Bouddhisme Mahayana.<\/p>\n

Sous sa forme originelle, le Bouddhisme \u00e9tait simple – simple mais profond. De nombreux \u00e9rudits ont rendu le Bouddhisme trop compliqu\u00e9, le transformant en une sorte de m\u00e9taphysique ou de philosophie. Certains \u00e9tudiants bouddhistes consacrent beaucoup de temps \u00e0 l’apprentissage de ces syst\u00e8mes de pens\u00e9e et ne disposent pas du temps n\u00e9cessaire pour les mettre en pratique. Cela rappelle Ma\u00eetre Linji [Japonais\u00a0: Rinzai] qui a largement \u00e9tudi\u00e9 le Bouddhisme mais qui, constatant que son apprentissage n’\u00e9tait pas suffisant, a d\u00e9cid\u00e9 d’en abandonner l’\u00e9tude pour se consacrer \u00e0 la Pratique.<\/p>\n

Dans la mesure o\u00f9 le Bouddhisme est encore \u00e0 ses d\u00e9buts en Occident, dans sa phase embryonnaire, pensez-vous que les enseignements du Bouddhisme originel sont peut-\u00eatre plus appropri\u00e9s aujourd’hui que les enseignements qui se sont d\u00e9velopp\u00e9s par la suite\u00a0?<\/b><\/p>\n

Un enseignement sp\u00e9cifique n’est pas forc\u00e9ment plus appropri\u00e9 \u00e0 notre \u00e9poque. Ce qui importe, c’est la fa\u00e7on dont nous le comprenons, et cela d\u00e9pend de notre approche. Si vous \u00eates un \u00e9rudit et que vous ne travaillez qu’avec votre intellect, vous pouvez interpr\u00e9ter un enseignement d’une certaine mani\u00e8re. Mais si vous \u00eates un v\u00e9ritable pratiquant, votre pratique vous aidera \u00e0 d\u00e9couvrir la profondeur de l’enseignement et \u00e0 toucher la compr\u00e9hension qu’il vous apporte. Vous disposerez alors d’une autre fa\u00e7on, compl\u00e8tement diff\u00e9rente, de pr\u00e9senter le m\u00eame enseignement. La question ne porte donc pas sur l’enseignement lui-m\u00eame, mais sur la mani\u00e8re dont vous vivez et pr\u00e9sentez cet Enseignement.<\/p>\n

Il est toutefois \u00e9tonnant de constater que le tout premier enseignement du Dharma donn\u00e9 par le Bouddha est toujours d’actualit\u00e9. Ainsi, 2\u00a0500\u00a0ans plus tard, le premier enseignement dispens\u00e9 par le Bouddha demeure toujours valable et solide. Dans le premier discours du Dharma, nous trouvons bien assez d’enseignements pour toute notre vie. C’est quelque chose d’incroyable.<\/p>\n

Dans votre enseignement, vous accordez une plus grande attention aux principes de la Sangha, la Communaut\u00e9, que probablement tout autre enseignant bouddhiste. Pourquoi est-ce si important pour vous\u00a0?<\/b><\/p>\n

Construire la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9 est le fondement de la Sangha, et si la Sangha est heureuse, alors elle peut \u00eatre un refuge pour de nombreuses personnes. Cela fait longtemps maintenant que nous avons commenc\u00e9 \u00e0 construire notre Communaut\u00e9, il y a plusieurs d\u00e9cennies, et elle est aujourd’hui une Sangha mature et solide. De nombreuses personnes pratiquent depuis longtemps, et lorsqu’il y a une retraite comme celle-ci, vous pouvez ressentir l’\u00e9nergie de la Sangha.<\/p>\n

Les soutras relatent l’histoire du roi Prasenajit de Shravasti, qui rencontra le Bouddha pour la derni\u00e8re fois alors qu’ils avaient tous deux quatre-vingts ans. Le Roi d\u00e9clara quelque chose comme : \u201cCher Bouddha, chaque fois que je vois la Sangha, je vous vois plus clairement\u201d. Il est particuli\u00e8rement significatif que le Bouddha puisse \u00eatre vu \u00e0 travers la Sangha. La Sangha est l’\u0153uvre, le chef-d’\u0153uvre du Bouddha. Le Bouddha est un artiste et la Sangha est son \u0153uvre. Ce que le Roi dit \u00e0 cette occasion est donc tr\u00e8s significatif : \u201cCher Bouddha, cher Ma\u00eetre, chaque fois que je suis en contact avec votre Sangha, je vous vois plus clairement et je vous appr\u00e9cie de plus en plus.\u201d Le Bouddha est toujours vivant aujourd’hui dans la Sangha. C’est pourquoi, lorsque vous voyez les moines et les la\u00efcs pratiquer, vous voyez la pr\u00e9sence du Bouddha.<\/p>\n

R\u00e9cemment, vous avez appel\u00e9 les membres de votre propre Sangha, ainsi que tous ceux qui soutiennent les principes de paix et de non-violence, \u00e0 soutenir le pr\u00e9sident Obama. Pouvez-vous nous dire pourquoi vous avez pris cette initiative\u00a0?<\/b><\/p>\n

Comme vous le savez, j’ai rencontr\u00e9 Martin Luther King Jr. en 1966. Nous avons parl\u00e9 du concept de Sangha et de sa conception d’une ‘communaut\u00e9 bien-aim\u00e9e’. Nous avons d\u00e9battu des droits de l’homme, de la paix, de la non-violence, etc. En fait, ce que nous faisions \u00e9tait tr\u00e8s analogue\u00a0: nous b\u00e2tissions une communaut\u00e9, en combinant les graines de sagesse, de compassion et de non-violence.<\/p>\n

La pr\u00e9sente d\u00e9claration s’inscrit dans la continuit\u00e9 de ce travail. Nous avons plant\u00e9 ces graines, et quand Obama s’est manifest\u00e9, nous avons pu voir qu’il \u00e9tait capable de parler avec amour, de comprendre la non-discrimination. Mais Obama est aussi vuln\u00e9rable\u00a0\u2014 il ne peut pas demeurer lui-m\u00eame s’il n’est pas soutenu par une communaut\u00e9 forte, par tous ceux qui croient en ces principes. Peut-\u00eatre qu’\u00e0 l’avenir, ses conseillers militaires et \u00e9conomiques le pousseront dans une autre direction. C’est pourquoi nous appelons la Sangha \u00e0 soutenir Obama, afin qu’il puisse \u00eatre lui-m\u00eame et poursuivre la concr\u00e9tisation de ce qu’il s’est montr\u00e9 capable de faire, par exemple en utilisant un discours aimant et en aidant \u00e0 \u00e9liminer les perceptions erron\u00e9es, tant en Am\u00e9rique que dans le monde arabe.<\/p>\n

Il y a eu tant de signes qui prouvent qu’Obama a une r\u00e9elle intention, une aspiration \u00e0 r\u00e9aliser la paix, la fraternit\u00e9, la non-discrimination, etc. Soutenir Obama, ce n’est pas appuyer un parti politique, mais encourager une pratique politique que le monde des politiciens ne voit pas couramment. Obama repr\u00e9sente un nouveau type de conscience, un autre type d’aspiration, une autre mani\u00e8re d’agir. C’est beau, mais comment le maintenir en vie\u00a0? Il y a tellement d’\u00e9l\u00e9ments qui essaient de diriger Obama dans une autre direction. C’est pourquoi nous devons mobiliser la communaut\u00e9 pour aider \u00e0 prot\u00e9ger Obama, afin qu’il puisse rester Obama plus longtemps. Ce n’est pas soutenir un parti politique. C’est encourager une vision, une aspiration.<\/p>\n

Vous avez donn\u00e9 une conf\u00e9rence \u00e0 New York intitul\u00e9e \u201cBuilding a Peaceful and Compassionate Society\u201d (Construire une soci\u00e9t\u00e9 pacifique et compatissante). Quel est notre chemin vers une soci\u00e9t\u00e9 saine et compatissante\u00a0? Vos cinq entra\u00eenements \u00e0 la pleine conscience placent les v\u0153ux bouddhistes traditionnels dans un contexte social moderne. Sont-ils un guide\u00a0?<\/b><\/p>\n

En g\u00e9n\u00e9ral, la compr\u00e9hension de l’inter-\u00eatre aidera \u00e0 \u00e9liminer la discrimination, la peur et le mode de pens\u00e9e dualiste. Nous inter-sommes; souffrance et bonheur inter-sont eux aussi. C’est pourquoi la compr\u00e9hension de l’inter-\u00eatre est le fondement de toute action susceptible d’apporter la paix et la fraternit\u00e9, et de contribuer \u00e0 \u00e9liminer la violence et le d\u00e9sespoir. Cette vision est pr\u00e9sente dans toutes les grandes traditions spirituelles. Il nous suffit de retourner \u00e0 notre propre tradition, et d’essayer de la r\u00e9v\u00e9ler, la faire revivre.<\/p>\n

Les cinq entra\u00eenements \u00e0 la pleine conscience sont une pratique tr\u00e8s concr\u00e8te de l’amour. Dans notre tradition, la tradition bouddhiste, nous apprenons \u00e0 appliquer les entra\u00eenements dans notre vie quotidienne. Ils sont orient\u00e9s vers l’action, pas vers la sp\u00e9culation. Vous ne vous contentez pas de signer une p\u00e9tition, vous l’introduisez dans votre vie, sur votre chemin. Ensuite, vous \u00eates heureux parce que vous savez que vous avez un chemin de compr\u00e9hension et d’amour. Puisque vous avez un chemin de compr\u00e9hension et d’amour, il n’y a plus de raison de craindre votre avenir.<\/p>\n

Vous pouvez alors partager votre chemin, votre fa\u00e7on de cultiver la compr\u00e9hension et l’amour, avec des personnes d’autres traditions. Ils n’ont pas besoin de devenir bouddhistes\u00a0; ils peuvent revenir \u00e0 leur propre tradition et y reconna\u00eetre l’\u00e9quivalent des cinq entra\u00eenements. Notre but n’est pas de convertir le monde au Bouddhisme. Notre but est de vivre le Bouddhisme comme un chemin de compr\u00e9hension et d’amour. Vous pouvez continuer \u00e0 \u00eatre juif, chr\u00e9tien ou musulman, et vous pouvez faire exactement la m\u00eame chose que ce que nous pratiquons dans la tradition bouddhiste. Alors que nous employons un langage et une pratique bouddhistes, vous employez un langage et une pratique musulmans, mais nous arrivons au m\u00eame r\u00e9sultat. C’est pourquoi on peut parler de spiritualit\u00e9 globale ou d’\u00e9thique globale.<\/p>\n

Ne serait-il pas merveilleux que de grands chefs spirituels de diff\u00e9rentes traditions puissent se r\u00e9unir et discuter de ce que serait une \u00e9thique mondiale commune\u00a0?<\/b><\/p>\n

Peut-\u00eatre n’ont-ils pas besoin de se r\u00e9unir en un m\u00eame lieu. Ils pourraient simplement rester l\u00e0 o\u00f9 ils sont et pratiquer la m\u00eame compr\u00e9hension et le m\u00eame amour.<\/p>\n

Merci beaucoup, Th\u00e2y. C’est tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9reux de votre part de nous accorder ce temps. Ce fut un honneur pour moi personnellement, et je sais que vos propos seront tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fiques pour nos lecteurs.<\/p>\n

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Lisez l’article en entier (en anglais)\u00a0 ici<\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n

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Melvin McLeod a interview\u00e9 Thich Nhat Hanh sur l’amour v\u00e9ritable, le b\u00e9n\u00e9fice de la souffrance, et la vision profonde qui nous lib\u00e8re. <\/p>\n","protected":false},"author":1142,"featured_media":29417,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","topics":[3319,1779,1943,3236,3344],"class_list":["post-192665","interview","type-interview","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","topics-love-fr","topics-buddhism-fr","topics-community-building-fr","topics-ethical-leadership-fr","topics-mindfulness-fr","types-article-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/interview\/192665","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/interview"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/interview"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1142"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=192665"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/interview\/192665\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/29417"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=192665"}],"wp:term":[{"taxonomy":"topics","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/topics?post=192665"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}