Une lettre re\u00e7ue par les r\u00e9dacteurs du site web du Village des Pruniers, et la r\u00e9ponse de Thich Nhat Hanh\u00a0<\/p>\n\n\n\n
Tr\u00e8s chers r\u00e9dacteurs en chef,<\/p>\n\n\n\n
Je suis un Enseignant du Dharma monastique qui enseigne actuellement au sein d’un Institut bouddhiste au Vietnam. Je viens de terminer la lecture de l’article, \u201cWake up ! Wake up, young monks and nuns !\u201d<\/em> [R\u00e9veillez-vous ! R\u00e9veillez-vous, jeunes moines et nonnes !] Je suis profond\u00e9ment \u00e9mu. L’article parle si ouvertement de la situation dans laquelle se trouvent aujourd’hui les jeunes moines et nonnes des instituts bouddhistes. Il est exact que les cours dispens\u00e9s dans les instituts bouddhistes visent essentiellement \u00e0 accumuler des connaissances intellectuelles \u00e0 transmettre aux g\u00e9n\u00e9rations futures, et sont d\u00e9connect\u00e9s des r\u00e9alit\u00e9s de la vie quotidienne d’un jeune monastique. Les instituts bouddhistes ne sont pas des communaut\u00e9s de pratique.<\/p>\n\n\n\n Les classes n’ont pas l’atmosph\u00e8re de la fraternit\u00e9 et de la sororit\u00e9, il n’y a pas de pratiques de pleine conscience et personne pour les diriger. De m\u00eame, aucune occasion n’est offerte de discuter de nos r\u00eaves communs pour l’avenir. La seule mission des enseignants et des \u00e9l\u00e8ves est d’enseigner et d’\u00e9tudier. Ils ne partagent pas la m\u00eame aspiration. C’est pourquoi tant de jeunes monastiques au Vietnam aujourd’hui sont vuln\u00e9rables \u00e0 la corruption. Beaucoup recherchent un confort mat\u00e9riel et \u00e9motionnel, et peu sont int\u00e9ress\u00e9s ou d\u00e9sireux de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 leur aspiration de d\u00e9part \u00e0 devenir monastique.<\/p>\n\n\n\n Dans l’article, R\u00e9veillez-vous ! R\u00e9veillez-vous, jeunes moines et nonnes !<\/em> Th\u1ea7y \u00e9voque diff\u00e9rentes fa\u00e7ons de pratiquer pour construire la Sangha, cr\u00e9er une communaut\u00e9 de fraternit\u00e9 et de s\u0153urs, et cultiver la joie tout en vivant ensemble. Ces pratiques fonctionnent-elles vraiment ? Y a-t-il des personnes qui les enseignent ? La pratique visant \u00e0 g\u00e9n\u00e9rer de la joie, du bonheur et de la paix au quotidien dans la vie monastique ; la pratique consistant \u00e0 calmer notre esprit et \u00e0 g\u00e9rer les sentiments difficiles ; la pratique consistant \u00e0 utiliser une parole aimante et une \u00e9coute profonde pour r\u00e9tablir la communication et se r\u00e9concilier les uns avec les autres. Y a-t-il des personnes qui pratiquent r\u00e9ellement ces pratiques ?<\/p>\n\n\n\n De quels sutras proviennent ces pratiques ? O\u00f9 pouvons-nous les \u00e9tudier, si nous voulons vraiment revenir \u00e0 notre id\u00e9al de construire une Sangha et une base solide pour r\u00e9aliser notre id\u00e9al monastique ?<\/p>\n\n\n\n S’il vous pla\u00eet, chers r\u00e9dacteurs, donnez-nous quelques conseils.<\/p>\n\n\n\n V\u00e9n\u00e9rable Bhikshu,<\/em><\/p>\n\n\n\n La r\u00e9daction est tr\u00e8s heureuse d’avoir re\u00e7u votre lettre, car elle nous donne l’occasion de partager de nombreuses choses qui peuvent aider les jeunes moines et nonnes d’aujourd’hui.<\/em><\/p>\n\n\n\n La pratique concern\u00e9e est celle de la construction de la Sangha – le travail et la carri\u00e8re du Bouddha. Juste apr\u00e8s avoir atteint l’Eveil, le Bouddha comprit tr\u00e8s clairement que s’il ne construisait pas une Sangha, il ne pourrait pas r\u00e9aliser le travail d’un Bouddha. C’est pourquoi il consacra tant d’\u00e9nergie et de temps \u00e0 la construction de sa Sangha. D\u00e8s la premi\u00e8re ann\u00e9e qui suivit son Eveil, le Bouddha b\u00e2tit une Sangha de 1 250 monastiques r\u00e9sidant dans une for\u00eat de palmiers, situ\u00e9e aux abords de la ville de Rajagraha.<\/em><\/p>\n\n\n\n Lorsque le Bouddha atteint l’\u00e2ge de 80 ans, le roi Prasanajit salua son travail de construction de la Sangha et lui rendit hommage par ce message: <\/em>\u201cTr\u00e8s honor\u00e9, chaque fois que je vois votre Sangha, j’ai encore plus foi en Bouddha\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si nous n’avons pas de Sangha, ou si notre Sangha n’a ni fraternit\u00e9, ni aspiration commune, alors nous ne pourrons pas rester monastiques \u00e0 vie. C’est pourquoi la construction de notre Sangha et la pratique de la fraternit\u00e9 et de la sororit\u00e9 est la plus fondamentale, la plus essentielle. Devenir un \u00e9rudit distingu\u00e9, ayant bien \u00e9tudi\u00e9 les sutras, n’est pas une pratique fondamentale.<\/em><\/p>\n\n\n\n Afin de cultiver et de renforcer notre Sangha, nous devons d’abord cultiver et renforcer notre propre pratique. Une fois que nous saurons comment g\u00e9n\u00e9rer la joie et le bonheur, que nous saurons comment g\u00e9rer notre souffrance et comment \u00e9couter profond\u00e9ment et parler avec amour afin de r\u00e9tablir la communication avec nos fr\u00e8res et s\u0153urs, alors nous parviendrons \u00e0 construire la Sangha avec beaucoup de succ\u00e8s.<\/em><\/p>\n\n\n\n Le monast\u00e8re de Bat Nha, au Vietnam, en est un merveilleux exemple. Plus de 400 monastiques, dont beaucoup \u00e9taient encore tr\u00e8s jeunes, y ont \u00e9tudi\u00e9 et pratiqu\u00e9 ensemble. Personne ne peut les appeler des \u00e9rudits, ni dire que leur pratique de la m\u00e9ditation assise et de la m\u00e9ditation march\u00e9e \u00e9tait profonde. On ne peut pas non plus dire que leur pleine conscience, leur concentration et leur vison profonde \u00e9taient solides.<\/em><\/p>\n\n\n\n Mais nous pouvons dire qu’ils avaient la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9. C’est pourquoi ils pouvaient vivre ensemble, communiquer entre eux et avoir assez de force et de foi pour affronter les difficult\u00e9s main dans la main. Malgr\u00e9 l’oppression et les mauvais traitements subis pour les forcer \u00e0 se dissoudre et \u00e0 quitter la robe, ils ont maintenu leur aspiration monastique \u00e0 Bat Nha. M\u00eame si l’oppression a continu\u00e9 pendant plus d’un an et demi, ils ont maintenu l’esprit de compassion et de non-violence, ainsi que l’espoir de continuer \u00e0 pratiquer ensemble.<\/em><\/p>\n\n\n\n Tant de jeunes gens originaires des quatre coins du Vietnam sont venus \u00e0 Bat Nha, non pas par passion pour les enseignements du Dharma ou pour la Pratique, mais parce que, pour la premi\u00e8re fois de leur vie, ils y ont d\u00e9couvert la fraternit\u00e9 et la solidarit\u00e9, et qu’ils \u00e9taient d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 y demeurer. Avant leur arriv\u00e9e, ils n’avaient jamais connu ce genre de fraternit\u00e9 et de sororit\u00e9.<\/em><\/p>\n\n\n\n Ils ont d\u00e9couvert que la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9 constituent un mode de vie authentique, et ne sont rien d’autre que la vie elle-m\u00eame. C’est pourquoi le travail de construction de la fraternit\u00e9 et de la sororit\u00e9 est la t\u00e2che la plus importante d’un monastique.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si nous entretenons fraternit\u00e9 et sororit\u00e9, nous pourrons rester monastiques toute notre vie. Sans cela, nous nous ennuierons et nous chercherons refuge dans des conforts mat\u00e9riels et \u00e9motionnels. Nous perdrons le bel id\u00e9al que nous avions au d\u00e9but.<\/em><\/p>\n\n\n\n Bien que le Village des Pruniers n’ait pas encore publi\u00e9 de livre intitul\u00e9 \u201d B\u00e2tir la sangha \u201c, ces quarante derni\u00e8res ann\u00e9es nous ont permis d’apprendre beaucoup et d’accumuler une grande exp\u00e9rience sur la construction de la Sangha. Chacun de nous doit apprendre et \u00e9tudier l’art de la construction de la Sangha, tout comme nous devons \u00e9tudier les Sutras, le Vinaya, et comment organiser la pratique et les classes d’\u00e9tude pour notre communaut\u00e9 monastique et les pratiquants la\u00efcs.\u00a0<\/em><\/p>\n\n\n\n Dans les centres de pratique internationaux de Plum Village, nous cultivons l’art de la construction de la Sangha et l’enseignons aux autres, qu’ils soient monastiques ou la\u00efcs. Nos centres comprennent le Village des Pruniers en France, l’Institut Europ\u00e9en du Bouddhisme Appliqu\u00e9 (EIAB) en Allemagne, le Village des Pruniers International en Tha\u00eflande, l’Institut Asiatique du Bouddhisme Appliqu\u00e9 (AIAB) \u00e0 Hong Kong, et nos centres am\u00e9ricains (le Monast\u00e8re de Deer Park, le Monast\u00e8re de Blue Cliff et le Monast\u00e8re de Magnolia Grove), ainsi que d’autres centres de pratique dirig\u00e9s par nos pratiquants la\u00efcs membres de l’Ordre de l’Inter-\u00eatre et des Enseignants du Dharma.<\/em><\/p>\n\n\n\n Dans l’art de b\u00e2tir la Sangha, nous devons tout d’abord savoir comment g\u00e9n\u00e9rer de la joie et du bonheur dans notre vie quotidienne, comment calmer notre douleur et notre souffrance, et comment r\u00e9tablir la communication avec nos fr\u00e8res et s\u0153urs. \u00c0 l’\u00e9poque du Bouddha, ces pratiques \u00e9taient d\u00e9crites dans les sutras originaux, que les moines et les nonnes m\u00e9morisaient par c\u0153ur. Des sutras tels que <\/em>le Sutra sur les quatre \u00e9tablissements de la pleine conscience (Satipa\u1e6d\u1e6dh\u0101na Sutta), le Sutra sur la pleine conscience de la respiration (\u0100n\u0101p\u0101nasati Sutta), le Sutra sur les cinq fa\u00e7ons de mettre fin \u00e0 la col\u00e8re (\u0100gh\u0101ta Vinaya Sutta), le Sutra sur la mesure et la r\u00e9flexion (Anum\u0101na Sutta) <\/em>etc.<\/em><\/p>\n\n\n\n Le Sutra sur la pleine conscience de la respiration contient des exercices qui nous aident \u00e0 ramener notre esprit \u00e0 notre corps, \u00e0 calmer et d\u00e9tendre notre corps tout entier. Toute personne s\u00e9journant au Village des Pruniers [r\u00e9sidant ou visiteur ponctuel, monastique ou pratiquant la\u00efc], apprend les pratiques de base pour ramener l’esprit au corps et reconna\u00eetre la pr\u00e9sence de stress, de tension et de douleur dans notre corps. Nous apprenons \u00e0 prendre conscience de notre corps et \u00e0 le d\u00e9tendre par la pratique de la m\u00e9ditation march\u00e9e, de la m\u00e9ditation assise, de la m\u00e9ditation debout et de la m\u00e9ditation du travail. Ce sont pr\u00e9cis\u00e9ment les troisi\u00e8me et quatri\u00e8me exercices du <\/em>Sutra sur la pleine conscience de la respiration.<\/em><\/p>\n\n\n\n C’est en ramenant notre esprit \u00e0 notre corps que nous pouvons reconna\u00eetre et entrer en contact avec tous les miracles de la vie et les conditions de bonheur dont nous disposons ici et maintenant, ce qui nous permet de g\u00e9n\u00e9rer joie et bonheur \u00e0 tout moment. Ce sont les cinqui\u00e8me et sixi\u00e8me exercices du Sutra sur la pleine conscience de la respiration. Il s’agit de l’art de demeurer dans le moment pr\u00e9sent, en ne cherchant pas le bonheur dans le futur mais en le trouvant ici m\u00eame, dans le moment pr\u00e9sent. Prendre refuge dans le moment pr\u00e9sent est un enseignement tr\u00e8s fondamental du Bouddha, et pourtant de nombreux bouddhistes en savent peu sur ce sujet. Ils ne connaissent que la recherche d’un bonheur lointain dans le futur, dans un Paradis ou une Terre Pure, alors qu’en ce moment m\u00eame la Terre M\u00e8re est vraiment le plus bel endroit du cosmos !<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00c0 chaque pas, chaque respiration, chaque sourire et chaque action, nous pouvons g\u00e9n\u00e9rer de la joie et du bonheur, tant pour nous-m\u00eames que pour les autres. C’est l’art de la pleine conscience.<\/em><\/p>\n\n\n\n La pleine conscience nous aide \u00e0 reconna\u00eetre la chance que nous avons d’avoir autant de conditions de bonheur. Lorsque nous voyons notre chance, alors la joie et le bonheur naissent naturellement. Nous devons nous nourrir de joie et de bonheur si nous voulons \u00eatre en mesure de r\u00e9aliser notre aspiration. Une fois que nous saurons comment nous nourrir, alors nous pourrons aider nos fr\u00e8res et s\u0153urs \u00e0 se nourrir eux aussi.<\/em><\/p>\n\n\n\n Les septi\u00e8me et huiti\u00e8me exercices de respiration nous aident \u00e0 reconna\u00eetre les sentiments et les \u00e9motions d\u00e9sagr\u00e9ables et douloureuses qui sont pr\u00e9sents en nous. Si nous savons comment respirer, nous serons en mesure de g\u00e9n\u00e9rer l’\u00e9nergie de la pleine conscience et, en quelques minutes, reconna\u00eetre, embrasser et calmer nos \u00e9motions douloureuses. Il s’agit l\u00e0 de pratiques de base essentielles d\u00e9crites dans les soutras bouddhistes. Si nous nous contentons d’\u00e9tudier les soutras sur le plan th\u00e9orique, nous ne serons jamais en mesure de ma\u00eetriser la pratique.<\/em><\/p>\n\n\n\n Lorsque nous serons \u00e0 l’aise dans la Pratique, et que nous saurons comment g\u00e9rer notre souffrance, comment g\u00e9n\u00e9rer de la joie et du bonheur dans notre vie quotidienne, alors il nous sera tr\u00e8s facile d’aider nos fr\u00e8res et s\u0153urs \u00e0 faire de m\u00eame. Nous pouvons utiliser la pratique de l’\u00e9coute profonde et compatissante pour aider les autres \u00e0 partager leur douleur et leur souffrance. Une heure de ce type d’\u00e9coute peut d\u00e9j\u00e0 contribuer \u00e0 all\u00e9ger les souffrances de l’autre personne.<\/em><\/p>\n\n\n\n Lorsque nous savons comment utiliser la parole aimante, nous pouvons aider l’autre personne \u00e0 ouvrir son c\u0153ur et comprendre que nous n’avions pas l’intention de la faire souffrir. De m\u00eame, si cette personne nous a un jour fait souffrir, c’est parce qu’elle ne percevait pas notre douleur et notre souffrance.<\/em><\/p>\n\n\n\n Nous devons savoir comment utiliser la parole aimante. Nous pouvons dire par exemple :<\/em> \u201cCela fait quelque temps que je comprends que tu as travers\u00e9 de nombreuses difficult\u00e9s, que tu as souffert, et que je n’ai pas \u00e9t\u00e9 capable de t’aider. Ma fa\u00e7on de r\u00e9agir t’a caus\u00e9 encore plus de souffrances et c’est enti\u00e8rement ma responsabilit\u00e9. Je n’ai pas \u00e9t\u00e9 capable de voir ta souffrance et ta douleur, tes difficult\u00e9s et ton d\u00e9sespoir – parce que je ne voyais que ma propre souffrance et ma propre douleur. C’est pourquoi j’ai continu\u00e9 \u00e0 te critiquer et \u00e0 te bl\u00e2mer et il ne nous \u00e9tait plus possible de communiquer. Maintenant, je vois plus clair. Je vois tes difficult\u00e9s, tes souffrances et ton d\u00e9sespoir. Je t’en prie, aide-moi. S’il te pla\u00eet, parle-moi davantage de ta souffrance et de ta douleur, afin que je puisse comprendre et ne plus r\u00e9agir comme je l’ai fait auparavant. Je ne veux plus te faire souffrir comme je l’ai fait jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent. Si tu ne m’aides pas, qui le fera ? S’il te pla\u00eet, donne-moi une chance d’\u00eatre ton vrai fr\u00e8re, ta vraie soeur\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si nous parvenons \u00e0 parler de cette mani\u00e8re, l’autre personne ouvrira son c\u0153ur et nous fera part de ses difficult\u00e9s et de ses souffrances. Il se peut qu’en parlant, elle utilise des mots critiques et accusateurs ou qu’elle ait une perception erron\u00e9e \u00e0 notre \u00e9gard. Mais la pratique de l’\u00e9coute profonde exige que nous n’interrompions pas l’autre personne, m\u00eame si ce qu’elle dit ne correspond pas \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9. Si nous l’interrompons, nous transformerons la s\u00e9ance d’\u00e9coute profonde en un d\u00e9bat et tout sera perdu. Nous devons suivre notre respiration tout en \u00e9coutant et nous rappeler que nous pratiquons l’\u00e9coute profonde dans un seul but : aider l’autre personne \u00e0 ouvrir son c\u0153ur, et partager sa douleur et sa souffrance afin qu’elle puisse souffrir moins. S’il y a eu des malentendus entre nous, nous attendrons encore quelques jours afin de trouver le bon moment pour lui fournir plus d’informations et lui permettre de corriger ses perceptions.<\/em><\/p>\n\n\n\n R\u00e9tablir la communication et se r\u00e9concilier avec nos fr\u00e8res et s\u0153urs est une pratique essentielle. Si nous ne pouvons pas le faire, alors comment pouvons-nous construire la Sangha ?<\/em><\/p>\n\n\n\n Le Vinaya propose un grand nombre de magnifiques pratiques pour b\u00e2tir la Sangha. Par exemple, la pratique consistant \u00e0 pr\u00e9venir un attachement, ou \u00e0 reconna\u00eetre et \u00e0 g\u00e9rer un attachement, \u00e0 prendre soin de notre col\u00e8re, \u00e0 pratiquer le Renouveau ou l’Eclairage, et \u00e0 \u201d \u00e9tendre de la paille sur la boue \u201d pour r\u00e9soudre un conflit.<\/em><\/p>\n\n\n\n Nous devons pratiquer l’amour \u00e9quitable lorsque nous vivons ensemble dans la Sangha. La qualit\u00e9 de l’\u00e9quanimit\u00e9 est l’un des quatre esprits incommensurables. L’\u00e9quanimit\u00e9 signifie que nous ne faisons pas de discrimination. Notre amour doit embrasser tout le monde, sans exclure quiconque. Aimer une seule personne est contraire au principe de l’\u00e9quanimit\u00e9. Il est dans la nature humaine de n’aimer que ceux qui sont sympathiques et aimables. Cependant, la Pratique bouddhiste nous invite \u00e0 aimer chacun(e) de la m\u00eame fa\u00e7on, sans discrimination. Chacun de nous, qu’il soit Abb\u00e9 ou Abbesse, V\u00e9n\u00e9rable, Moine ou Moniale, ou m\u00eame encore Aspirant(e), doit apprendre l’art d’aimer sans discrimination.<\/em><\/p>\n\n\n\n Un attachement affectif peut se produire entre un moine et une moniale, tout comme entre deux moines ou deux moniales. Lorsqu’il y a un attachement, les personnes concern\u00e9es refusent g\u00e9n\u00e9ralement de le reconna\u00eetre. D\u00e8s lors que quatre Bhiksus ou Bhiksunis en font part \u00e0 la Sangha, la situation devient une donn\u00e9e officielle qui doit \u00eatre partag\u00e9e avec la Sangha afin d’\u00eatre r\u00e9solue. La Sangha se r\u00e9unira et recommandera diff\u00e9rentes pratiques afin que les deux personnes concern\u00e9es puissent progressivement retrouver une vie normale. Si la situation perdure au bout d’un temps donn\u00e9, l’un d’entre eux devra changer de Centre de Pratique. Il s’agira toutefois d’une mesure de dernier recours.<\/em><\/p>\n\n\n\n Une autre pratique importante consiste \u00e0 prendre soin de la col\u00e8re. Selon la pratique de la pleine conscience, chaque fois que l’irritation et la col\u00e8re se manifestent en nous, nous ne devons rien faire ni dire, sous peine d’aggraver la situation. Nous devons revenir \u00e0 nous-m\u00eames et prendre soin de notre col\u00e8re, en pratiquant la respiration consciente, la marche et la m\u00e9ditation assise. Cela nous permet de g\u00e9n\u00e9rer l’\u00e9nergie de la pleine conscience afin de reconna\u00eetre, embrasser et calmer notre col\u00e8re. En examinant notre col\u00e8re en profondeur, nous serons en mesure de voir ses racines dans nos perceptions erron\u00e9es ou dans la maladresse de l’autre personne. Cette personne n’avait pas n\u00e9cessairement l’intention de nous faire souffrir.<\/em><\/p>\n\n\n\n Selon cette pratique, nous ne pouvons laisser notre col\u00e8re se prolonger plus de vingt-quatre heures. Nous devons trouver un moyen d’\u00e9crire, puis parler \u00e0 l’autre personne lorsque nous nous sentons suffisamment calmes. Si n\u00e9cessaire, nous pouvons demander \u00e0 un autre fr\u00e8re ou \u00e0 une autre s\u0153ur de s’asseoir avec nous afin que chacun ait la possibilit\u00e9 de parler et d’\u00eatre entendu.<\/em><\/p>\n\n\n\n Chaque semaine, la Sangha organise une s\u00e9ance de Nouveau D\u00e9part. La Sangha rassemble et arrose les fleurs des uns et des autres, appr\u00e9ciant les fruits de la pratique qu’ils ont d\u00e9velopp\u00e9s. Nous pouvons \u00e9galement profiter de cette occasion pour partager ce qui nous a fait du mal au cours de la semaine \u00e9coul\u00e9e et demander \u00e0 l’autre personne d’expliquer pourquoi elle a parl\u00e9 ou agi de cette mani\u00e8re. Notre fr\u00e8re ou notre s\u0153ur aura l’occasion de nous expliquer. C’est la pratique du \u201cRenouveau\u201d. Lorsque la Sangha remarque qu’il y a des tensions et une absence de communication entre deux personnes, il est de la responsabilit\u00e9 de la Sangha de les aider \u00e0 pratiquer jusqu’\u00e0 ce qu’elles soient capables de se r\u00e9concilier l’une avec l’autre.<\/em><\/p>\n\n\n\n La Pratique de l’Eclairage est une autre magnifique pratique. Nous la proposons avant la transmission de la lampe, lorsqu’un Pratiquant est Aspirant \u00e0 l’Ordination d’Enseignant du Dharma ou \u00e0 devenir membre de la Sangha r\u00e9sidentielle. La personne qui b\u00e9n\u00e9ficie de l’Eclairage a ainsi l’opportunit\u00e9 d’\u00e9couter profond\u00e9ment les qualit\u00e9s positives et n\u00e9gatives que la Sangha voit en elle ; elle re\u00e7oit ensuite une lettre \u00e9crite avec les conseils de Pratique que lui sugg\u00e8re la Sangha.<\/em><\/p>\n\n\n\n C’est une pratique remplie d’amour, offerte avec beaucoup de diligence et de temps. La Sangha s’assoit ensemble comme une Communaut\u00e9 de fr\u00e8res et soeurs et \u00e9claire la Pratique de ses membres, le coeur plein de compassion. Avant de recevoir cet \u00e9clairage, les candidats peuvent d’abord \u00e9clairer leur propre Pratique. Apr\u00e8s avoir entendu l’\u00e9clairage propos\u00e9 par la Sangha, ils peuvent se lever pour exprimer formellement leur gratitude. C’est une belle pratique qui est appliqu\u00e9e avec diligence dans tous les centres du Village des Pruniers. Cette Pratique est \u00e9galement propos\u00e9e lors de la C\u00e9r\u00e9monie du Pavarana – la C\u00e9r\u00e9monie de cl\u00f4ture de la retraite d’hiver. Ce jour-l\u00e0, chaque membre de la Sangha re\u00e7oit une lettre d’\u00e9clairage de la Sangha.<\/em><\/p>\n\n\n\n La pratique consistant \u00e0 poser de la paille sur la boue est d\u00e9crite dans les sept fa\u00e7ons de mettre fin \u00e0 la col\u00e8re, d’apr\u00e8s les pr\u00e9ceptes des Bhiksu et Bhikshuni. Chaque ann\u00e9e, le plus haut v\u00e9n\u00e9rable de la Sangha a l’opportunit\u00e9 d’accorder son pardon \u00e0 un monastique pratiquant le Renouveau, lui permettant ainsi d’\u00eatre pleinement r\u00e9int\u00e9gr\u00e9 au sein de la Sangha. Les pr\u00e9ceptes stipulent que certaines actions rendent un moine ou une moniale incapable de continuer en tant que membre \u00e0 part enti\u00e8re de la Sangha monastique. Cette situation peut se prolonger une ann\u00e9e durant. Cependant, chaque ann\u00e9e, le plus haut v\u00e9n\u00e9rable de la Sangha, \u00e0 l’occasion d’un festival important comme la C\u00e9r\u00e9monie de l’Ullambana ou le Nouvel An Lunaire, peut accorder la r\u00e9habilitation de la personne comme membre \u00e0 part enti\u00e8re de la Sangha monastique.<\/em><\/p>\n\n\n\n Ces diff\u00e9rentes pratiques concernant l’attachement, la gestion de la col\u00e8re, le Renouveau, l’Eclairage et la Pose de la paille sur la boue sont pratiqu\u00e9es dans tous les Centres du Village des Pruniers.<\/em><\/p>\n\n\n\n Selon la tradition bouddhiste, c’est le Conseil des Bhiksus et des Bhikshunis qui constitue l’organe de d\u00e9cision, sur les questions li\u00e9es au bonheur et \u00e0 la pratique de la Sangha. La plus haute autorit\u00e9 de la Sangha n’appartient pas \u00e0 l’Abb\u00e9\/Abbesse ou au monastique responsable, mais au Conseil des Bhiksu\/Bhikshuni. Une session du Conseil des Bhiksu\/Bhikshuni commence toujours par une lecture des Contemplations avant une r\u00e9union (\u201cContemplations Before a Meeting\u201d), qui nous rappellent que les d\u00e9cisions que nous prenons lors de la r\u00e9union doivent \u00eatre prises pour le plus grand bonheur de la Sangha. Dans certains cas, une d\u00e9cision peut causer un certain malaise voire une souffrance, mais ce malaise peut se r\u00e9v\u00e9ler n\u00e9cessaire pour permettre un processus de gu\u00e9rison qui apportera joie et bonheur \u00e0 la grande majorit\u00e9. Nous ne pouvons pas autoriser un traitement pr\u00e9f\u00e9rentiel \u00e0 une seule personne – quand bien m\u00eame cette personne serait tr\u00e8s \u00e2g\u00e9e selon les ann\u00e9es d’ordination monastique – si celle-ci cr\u00e9e une impasse ou un blocage dans les affaires de la Sangha.<\/em><\/p>\n\n\n\n D\u00e8s lors qu’un Moine ou une Moniale devient bhiksu ou bhikshuni, sa voix et son opinion dans le processus d\u00e9cisionnel du Conseil sont \u00e9gales \u00e0 celles de n’importe qui, m\u00eame en \u00e9tant jeune dans le Dharma. Dans l’esprit d\u00e9mocratique de la Sangha originelle du Bouddha, nous avons une voix et le droit d’apporter notre opinion au Conseil des bhikshu\/bhikshuni. Avant que le Conseil des bhiksu\/bhikshuni ne se r\u00e9unisse, les fr\u00e8res et s\u0153urs a\u00een\u00e9s peuvent s’asseoir avec les novices, les shiksamanas ou les pratiquants la\u00efcs afin d’\u00e9couter leurs aspirations, leurs souhaits et leurs difficult\u00e9s. Ensuite, lorsque le Conseil se r\u00e9unit, ils peuvent partager ces points avec tous les membres pr\u00e9sents afin que les d\u00e9cisions soient porteuses de bonheur pour la majorit\u00e9, y compris les pratiquants la\u00efcs.<\/em><\/p>\n\n\n\n La Sangha compte \u00e9galement le Conseil des Enseignants du Dharma. Celui-ci est compos\u00e9 de monastiques ayant re\u00e7u la transmission de la lampe, mais il n’a pas plus de pouvoir que le Conseil des Bhiksu et Bhikshuni. Le Conseil des Enseignants du Dharma se concentre sur les questions d’enseignement, l’organisation de retraites et la mise en place de programmes d’\u00e9tude et de pratique. Ces propositions et programmes du Conseil des Enseignants du Dharma doivent cependant \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9s au Conseil des Bhiksu\/Bhikshuni pour \u00eatre approuv\u00e9s avant leur mise en \u0153uvre.<\/em><\/p>\n\n\n\n L’Abb\u00e9 ou l’Abbesse travaille avec le CTC (un Conseil prenant soin de la Sangha) afin de g\u00e9rer et de mettre en \u0153uvre les d\u00e9cisions prises par le Conseil des Bhiksu\/Bhikshuni. Ils n’ont pas le droit de prendre des d\u00e9cisions pour le Conseil Bhiksu\/Bhikshuni, mais sont uniquement responsables de la mise en \u0153uvre des d\u00e9cisions du Conseil. Lorsque les d\u00e9cisions ne sont pas claires ou lorsque des changements surviennent, ils sont tenus de retourner consulter le Conseil Bhikshu\/Bhikshuni de mani\u00e8re \u00e0 obtenir des \u00e9claircissements et des conseils suppl\u00e9mentaires.<\/em><\/p>\n\n\n\n Par rapport aux Conseils Ex\u00e9cutifs existant dans le monde et qui d\u00e9tiennent trop de pouvoir, l’Abb\u00e9\/Abbesse ainsi que le CTC ont pour seule responsabilit\u00e9 de mettre en \u0153uvre les d\u00e9cisions ex\u00e9cutives.<\/em><\/p>\n\n\n\n Tout en travaillant ensemble \u00e0 l’organisation des \u00e9tudes et de la pratique de la Sangha monastique ou \u00e0 l’organisation de retraites pour les pratiquants la\u00efcs, les membres de la Sangha monastique sont conscients qu’il ne s’agit pas d’une \u201ccarri\u00e8re\u201d pour laquelle nous sommes pay\u00e9s, mais d’une occasion de partager notre exp\u00e9rience, de travailler ensemble harmonieusement et de construire la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9. Bien que de nombreux monastiques soient talentueux ou comp\u00e9tents dans de nombreux domaines, chacun est tenu de s’entra\u00eener \u00e0 ne pas se noyer ou se perdre dans le travail. Nous devons \u00e0 tout prix \u00e9viter de nous laisser emporter par notre travail car cela nous emp\u00eache de participer pleinement aux activit\u00e9s de la Sangha.<\/em><\/p>\n\n\n\n Une partie de la construction de la sangha monastique consiste \u00e0 avoir un deuxi\u00e8me corps partout o\u00f9 nous allons. C’est ce qu’on appelle la Pratique du Second Corps. Que vous alliez \u00e0 la poste, au march\u00e9 acheter des l\u00e9gumes ou visiter un autre Monast\u00e8re, un autre monastique devrait toujours vous accompagner ( moniale si vous \u00eates une moniale ou moine si vous \u00eates un moine).<\/em><\/p>\n\n\n\n Un des aspects les plus importants de la construction de la Sangha est de couler avec la Sangha comme une seule rivi\u00e8re, et de ne pas se comporter comme une goutte d’eau en dehors de cette rivi\u00e8re.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si nous sommes une goutte d’eau ayant quitt\u00e9 la rivi\u00e8re, nous nous \u00e9vaporerons tr\u00e8s rapidement. Nous ne cherchons ni une carri\u00e8re s\u00e9par\u00e9e de celle de la Sangha, ni un avenir distinct du sien. Au contraire, nous aspirons \u00e0 une carri\u00e8re commune et \u00e0 un avenir partag\u00e9 avec le reste de la Sangha.<\/em><\/p>\n\n\n\n En tant que monastique, nous prenons compl\u00e8tement refuge dans la Sangha. Ce faisant, la Sangha prend soin de nous. Lorsque nous sommes malades, la Sangha prend soin de nous et nous emm\u00e8ne \u00e0 l’h\u00f4pital pour nous faire examiner ou nous soigner. Si notre famille est confront\u00e9e \u00e0 des probl\u00e8mes \u00e9motionnels, financiers ou mat\u00e9riels, la Sangha trouvera \u00e9galement un moyen de nous aider afin que nous puissions maintenir notre tranquillit\u00e9 d’esprit pour pratiquer et poursuivre notre chemin d’aspiration.<\/em><\/p>\n\n\n\n Dans le travail de construction de la Sangha, le r\u00f4le des pratiquants la\u00efcs est \u00e9galement tr\u00e8s important car la souffrance du monde est \u00e9crasante. La pr\u00e9sence de pratiquants monastiques ne suffit pas \u00e0 elle seule \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer tous les lieux de la soci\u00e9t\u00e9 qui n\u00e9cessitent une aide. Le bras de la sangha monastique n’est pas suffisant et doit \u00eatre prolong\u00e9 par la sangha la\u00efque dont la port\u00e9e s’\u00e9tend \u00e0 beaucoup d’autres domaines de la soci\u00e9t\u00e9.<\/em><\/p>\n\n\n\n Au d\u00e9but, le pratiquant la\u00efc re\u00e7oit les Cinq Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience lors d’une retraite. Les Cinq Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience du Village des Pruniers sont tr\u00e8s comparables aux pr\u00e9ceptes du Bodhisattva. Apr\u00e8s avoir pratiqu\u00e9 les 5 EPC pendant un an ou deux, nos pratiquants la\u00efcs peuvent demander \u00e0 devenir aspirants pour recevoir les Quatorze Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience de l’Ordre de l’Inter-\u00eatre (OI). Les Quatorze Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience sont l’\u00e9quivalent des v\u0153ux traditionnels du Bodhisattva que peuvent pratiquer ensemble les monastiques et les pratiquants la\u00efcs. En principe, les membres la\u00efcs de l’Ordre de l’Inter-\u00eatre sont tenus d’organiser une Sangha dans leur ville d’origine. Ils sont en mesure de diriger des c\u00e9r\u00e9monies, des r\u00e9citations des Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience, le Partage du Dharma, la m\u00e9ditation march\u00e9e et de transmettre le Dharma.<\/em><\/p>\n\n\n\n L’Ordre de l’Inter-\u00eatre comprend \u00e9galement diff\u00e9rents enseignants la\u00efcs du Dharma. Ils sont comme le bras \u00e9largi des Enseignants du Dharma monastiques. Par ailleurs, nous avons des groupes de volontaires dans le monde entier qui organisent des retraites pour les \u00e9ducateurs, les enfants, les adolescents, les \u00e9tudiants et les universitaires. Ensuite, il y a les r\u00e9sidents la\u00efcs de longue dur\u00e9e qui vivent aux c\u00f4t\u00e9s des moines et des moniales au sein du monast\u00e8re. C’est une occasion pour eux de vivre et de pratiquer profond\u00e9ment sans les contraintes et les distractions qu’ils rencontrent dans le monde. Ils s’engagent dans un travail sain dans le but de soutenir la Sangha et vivent simplement comme des monastiques avec un minimum de confort. Leur pratique ne soutient pas seulement la communaut\u00e9 des pratiquants la\u00efcs mais soutient aussi grandement notre Sangha monastique.<\/em><\/p>\n\n\n\n Au village des Pruniers, les pratiques mentionn\u00e9es ci-dessus \u00e9taient auparavant reprises sous l’appellation \u201cBouddhisme Appliqu\u00e9\u201d. L’Institut Europ\u00e9en du Bouddhisme Appliqu\u00e9 (EIAB) en Allemagne propose des cours sur la fa\u00e7on dont ces pratiques peuvent \u00eatre appliqu\u00e9es dans la vie quotidienne, telles que la r\u00e9solution des conflits, la r\u00e9solution du deuil, la protection de l’environnement, ou tout autre sujet pertinent pour les besoins de notre \u00e9poque. Partout dans le monde, les centres de pratique internationaux Plum Village et les communaut\u00e9s de pleine conscience \u00e9tudient et enseignent ces pratiques relevant du Bouddhisme Appliqu\u00e9. Plus r\u00e9cemment, nous avons remplac\u00e9 le terme \u201cBouddhisme\u201d par la notion d’une \u201c\u00c9thique Appliqu\u00e9e\u201d afin de faciliter la diffusion de ces pratiques dans le monde entier et d’en faciliter ainsi l’acc\u00e8s.<\/em><\/p>\n\n\n\n Dans ce contexte, l’initiative \u201cWake Up Schools\u201d prosp\u00e8re actuellement dans un joyeux enthousiasme. Le mouvement a permis de former de nombreux enseignants \u00e0 la pratique de la pleine conscience en vue de l’introduire dans les salles de classe, aidant ainsi les \u00e9l\u00e8ves \u00e0 r\u00e9tablir la communication entre parents et enfants, les relations au sein du corps enseignant et les relations entre enseignants et \u00e9l\u00e8ves. Ces professeurs d\u00e9veloppent la Sangha afin de cultiver la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9 dans les salles de classe de mani\u00e8re \u00e0 r\u00e9duire leurs souffrances et celles de leurs \u00e9l\u00e8ves. Leur pratique a la capacit\u00e9 d’aider les \u00e9l\u00e8ves \u00e0 se transformer, \u00e0 se r\u00e9concilier avec leurs parents et \u00e0 trouver un chemin d’aspiration pour leur vie.<\/em><\/p>\n\n\n\n Actuellement, au Village des Pruniers, de nombreux monastiques de diff\u00e9rents pays dont la Chine, la Tha\u00eflande, la Malaisie et l’Indon\u00e9sie sont venus apprendre cette pratique et y trouvent un grand int\u00e9r\u00eat. Ces monastiques ont fait l’exp\u00e9rience d’une transformation, nourrissant ainsi la profonde aspiration \u00e0 partager ces pratiques au sein des temples de leur pays.<\/em><\/p>\n\n\n\n De nombreux temples et monast\u00e8res bouddhistes se concentrent d\u00e9sormais uniquement sur l’offre de services, et les monastiques n’ont pas le temps d’\u00e9tudier, de pratiquer ou de b\u00e2tir la Sangha. Malgr\u00e9 les dons importants qu’ils re\u00e7oivent, le temps dont ils disposent ses limite \u00e0 servir leurs fid\u00e8les.<\/em><\/p>\n\n\n\n V\u00e9n\u00e9rable Bhikshu, si vous souhaitez faire l’exp\u00e9rience de cette Pratique, faites l’experience d’un s\u00e9jour au sein de l’un des Centres de Pratique du Village des Pruniers dans le monde. Vous pouvez rester trois mois pour observer et \u00e9couter attentivement afin de voir et de sentir que b\u00e2tir la Sangha est la pratique la plus pr\u00e9cieuse du Village des Pruniers, m\u00eame si nous avons nos faiblesses et ne sommes pas parfaits.<\/em><\/p>\n\n\n\n La force du Village des Pruniers ne r\u00e9side pas dans l’\u00e9tude approfondie des Soutras, comme les Versets fondamentaux de la voie du milieu (M\u016blamadhyamakak\u0101rik\u0101), le Trait\u00e9 sur la roue des propositions de 18 \u00e9coles diff\u00e9rentes ou les trente versets de la conscience (vijnaptumatratasiddhi-karika) de Vasubandu, mais dans les pratiques du Bouddhisme Appliqu\u00e9. Nombreux sont ceux qui, bien qu’ayant obtenu une ma\u00eetrise en \u00e9tudes bouddhistes au sein d’universit\u00e9s prestigieuses, ne savent pas comment utiliser leurs connaissances pour g\u00e9rer leur propre douleur et leur propre souffrance. C’est pourquoi les Enseignements du Dharma au Village des Pruniers – m\u00eame s’il s’agit d’un expos\u00e9 sur les Versets fondamentaux de la voie du milieu ou sur le Livre du Shastra qui se r\u00e9unit au Mahayana – comprennent toujours des m\u00e9thodes de pratique tr\u00e8s concr\u00e8tes et faciles \u00e0 appliquer dans la vie quotidienne. L’essence m\u00eame du Bouddhisme Appliqu\u00e9 est de mettre les enseignements en pratique.<\/em><\/p>\n\n\n\n Nous esp\u00e9rons que ce que nous venons de partager vous permettra d’avoir une id\u00e9e plus claire de ce qu’est la pratique de b\u00e2tir la Sangha.<\/em><\/p>\n\n\n\n Avec tout notre respect, nous vous souhaitons une merveilleuse et belle guidance de la jeune g\u00e9n\u00e9ration monastique vers un nouvel horizon, plus spacieux et plus rayonnant.<\/em><\/p>\n\n\n\n Dans cet enseignement donn\u00e9 juste avant son accident vasculaire c\u00e9r\u00e9bral, Thay met l’accent sur le fait que la construction de la sangha et nourrir l’\u00e9veil collectif sont plus nobles que les \u00e9tudes, les c\u00e9r\u00e9monies, et l’\u00e9veil personnel.<\/p>\n","protected":false},"author":30,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","topics":[1779,1943,1944],"class_list":["post-153945","letter","type-letter","status-publish","hentry","topics-buddhism-fr","topics-community-building-fr","topics-monastic-life-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/letter\/153945","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/letter"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/letter"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/30"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=153945"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/letter\/153945\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=153945"}],"wp:term":[{"taxonomy":"topics","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/topics?post=153945"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\n\n\n\nR\u00e9ponse des r\u00e9dacteurs de Langmai.org\u00a0<\/h2>\n\n\n\n
B\u00e2tir la Sangha<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n
Respirer, G\u00e9n\u00e9rer la Joie et le Bonheur<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n
Parole aimante et \u00e9coute compatissante<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n
Gu\u00e9rir un attachement<\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Prendre soin de la col\u00e8re<\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Le Renouveau ou la Pratique du \u201cNouveau D\u00e9part\u201d<\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Eclairage<\/strong><\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
D\u00e9poser de la paille sur la boue<\/strong><\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
L’art de b\u00e2tir de la Sangha en mati\u00e8re d’organisation de celle-ci : le r\u00f4le de l’Abb\u00e9\/Abbesse ou du V\u00e9n\u00e9rable <\/strong><\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Le r\u00f4le des pratiquants la\u00efcs<\/strong><\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Bouddhisme Appliqu\u00e9, \u00c9thique Appliqu\u00e9e<\/strong><\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Conclusion et invitation<\/strong><\/em><\/h3>\n\n\n\n
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