<\/p>\n
<\/p>\n
Nous savons que les enseignements du Bouddha, sp\u00e9cialement la pleine conscience, ont commenc\u00e9 \u00e0 grandir dans le courant de notre soci\u00e9t\u00e9, sp\u00e9cialement dans le domaine de la psychologie, psychoth\u00e9rapie, \u00e9ducation, science, et travail social. Beaucoup d’entre nous veulent rassembler la pratique de la m\u00e9ditation et la pratique de psychoth\u00e9rapie. Chacun d’entre nous veut gu\u00e9rir, gu\u00e9rir nous-m\u00eame et gu\u00e9rir le monde. Nous voulons profiter du meilleur de la vision occidentale en mati\u00e8re de psychologie, psychoth\u00e9rapie, et du meilleur du bouddhisme. Il y a un bouddhisme tr\u00e8s profond, une vision profonde \u00e0 propos de notre esprit. Comment transformer notre esprit, comment souffrir moins, comment arr\u00eater la souffrance ? Mais nous avons quelques difficult\u00e9s pour rassembler les deux, \u00e0 cause de notre fa\u00e7on habituelle de penser. Par exemple, dans le bouddhisme, nous apprenons qu’il n’y a pas de soi. Et toutes les pratiques bouddhistes devraient \u00eatre bas\u00e9es sur la vision profonde du non-soi. Mais en psychoth\u00e9rapie, le soi est tr\u00e8s important. Vous avez besoin d’avoir un soi sain, vous devez fortifier le soi avant que vous puissiez \u00eatre sain. Alors comment faire ?
\nQuoi faire ? Alors il y a ceux qui proposent que nous ne devrions pas commencer la m\u00e9ditation avant que nous prenions quelque th\u00e9rapie. Quelque th\u00e9rapie en premier, puis la m\u00e9ditation. Sinon ce pourrait \u00eatre dangereux, parce que si votre soi n’est pas assez fort, alors si vous vous engagez dans la m\u00e9ditation, votre situation peut empirer. Alors on fait quelque th\u00e9rapie en premier, et plus tard quelque m\u00e9ditation bouddhiste.<\/p>\n
Et comme la psychoth\u00e9rapie consid\u00e8re le soi comme quelque chose dont nous devons nous occuper, quand nous avons une faible estime de soi, nous avons toutes sortes de probl\u00e8mes, c’est pourquoi vous devez vous d\u00e9barrasser de votre faible estime de soi. Et l’impression est que vous devez vous consolider. Vous devez obtenir un soi fort afin de surmonter la souffrance. La faiblesse, la maladie, et il y a de nombreux psychoth\u00e9rapeutes qui ont beaucoup pens\u00e9 \u00e0 propos de comment aider les patients \u00e0 se d\u00e9barrasser de leur faible estime de soi. La faible estime de soi semble \u00eatre la fondation de nombreuses perturbations, perturbations mentales. Mais quand nous regardons le bouddhisme, nous voyons que non seulement la faible estime de soi est la fondation de la souffrance, mais la haute estime de soi est aussi la fondation de la souffrance. Beaucoup d’entre nous pensent trop hautement d’eux-m\u00eame. Ils ont le complexe de sup\u00e9riorit\u00e9, ils ont beaucoup d’arrogance, et ainsi ils ont cr\u00e9\u00e9 beaucoup de souffrance pour eux-m\u00eame et pour d’autres personnes. Arrogance. L’expression haute estime de soi ne semble pas \u00eatre n\u00e9gative comme la faible estime de soi, mais si nous regardons en profondeur, nous voyons que c’est aussi dangereux que le complexe d’inf\u00e9riorit\u00e9. Donc sous la lumi\u00e8re des enseignements bouddhistes, non seulement la faible estime de soi n’est pas bonne, mais la haute estime de soi n’est pas bonne non plus. Et non seulement la faible estime de soi n’est pas bonne, la haute estime de soi n’est pas bonne, mais le complexe d’\u00e9galit\u00e9 n’est pas bon non plus. Vous pouvez pensez que vous ne devriez pas penser que vous \u00eates au-dessus des autres personnes, vous ne devriez pas penser que vous \u00eates au-dessous des autres personnes, donc vous pensez que penser de vous-m\u00eame comme \u00e9gal aux autres personnes est juste, est la bonne chose. Mais de nouveau, dans le bouddhisme, c’est aussi un autre complexe, le complexe d’\u00e9galit\u00e9. ‘Je suis aussi bon que lui. Je suis aussi bon qu’elle.’ Donc c’est aussi un complexe. Parce que le complexe vient du fait que vous comparez un soi avec un autre soi. Et quand vous comparez, vous voyez que vous \u00eates soit sup\u00e9rieur, ou inf\u00e9rieur, ou \u00e9gal. Mais dans les enseignements du Bouddha, il n’y a pas de soi. Si vous n’avez pas de soi, vous ne devez pas comparer, et si vous ne comparez pas, il n’y a pas du tout de complexe. Donc comment r\u00e9concilier les enseignements du non-soi avec les enseignements de consolidation du soi, enlever la faible estime de soi dans la psychoth\u00e9rapie est un grand probl\u00e8me. Et ainsi il y a ceux d’entre nous qui disent : ‘Bien, premi\u00e8rement, quelque th\u00e9rapie, et ensuite quelque m\u00e9ditation. Premi\u00e8rement, fortifier notre soi et apr\u00e8s cela rel\u00e2cher le soi. Premi\u00e8rement, soi, et apr\u00e8s cela, non-soi.’ Donc ils ont une priorit\u00e9 pour la psychoth\u00e9rapie, mais ils pensent que nous avons besoin de la m\u00e9ditation un petit peu apr\u00e8s.<\/p>\n
Donc il y a beaucoup de confusion dans les pens\u00e9es, parce que vous n’avez pas appris assez profond\u00e9ment dans les deux disciplines en terme de pratique. Vous d\u00e9pendez trop du niveau de la sp\u00e9culation et des concepts. M\u00eame dans les cercles bouddhistes, nous d\u00e9pendons un petit peu trop du niveau des concepts et de la sp\u00e9culation. Dans les instituts bouddhistes, nous apprenons beaucoup de bouddhisme, th\u00e9oriquement, et nous n’avons pas assez de pratique qui nous aide \u00e0 obtenir la vision profonde, qui est de nous transformer, et nous aide \u00e0 enlever la souffrance. Quand vous venez au Village des Pruniers, vous remarquez que le Village des Pruniers n’est pas un institut d’\u00e9tudes bouddhistes dans le sens usuel. Oui, nous apprenons le bouddhisme, nous apprenons tous les jours, mais nous sommes tr\u00e8s d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 mettre tout cela dans la pratique, de mettre en pratique tout ce que nous apprenons. Nous ne sommes pas satisfaits de seulement parler de la philosophie profonde, des enseignements profonds du Bouddha. Nous ne discutons pas \u00e0 propos
\ndu nirvana, de la dimension ultime, de la prajna paramita, ou des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s seulement pour satisfaire notre curiosit\u00e9. Bouddhisme non comme connaissance, mais bouddhisme comme but. Donc quand nous parlons de choses comme les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, le Noble Sentier Octuple, l’impermanence, le non-soi, nous devons trouver des moyens afin d’exp\u00e9rimenter ces choses directement dans notre vie quotidienne, et le Village des Pruniers est une tradition qui repose beaucoup sur ces aspects. Les \u00e9tudes bouddhistes devraient \u00eatre faites sur terre, et nous devrions \u00eatre capables d’appliquer ce que nous apprenons dans notre vie quotidienne. Supposons, quand vous pratiquez l’inspiration, au d\u00e9but, vous croyez que c’est vous qui voulez inspirer. ‘C’est moi qui inspire, pas quelqu’un d’autre. Inspirant, je suis conscient que j’inspire.’ C’est la phrase traduite en fran\u00e7ais.’ Mais en d’autres langues, comme le vietnamien, dans ce qui est traduit, vous n’avez pas besoin de mettre le ‘un’ et le ‘toi’ dedans. En Vietnamien, c’est comme \u00e7a : ‘Inspirant, sachant que c’est inspiration.’ Il n’y a pas de ‘je’ dedans. C’est possible de parler comme cela. Mais nous pouvons commencer par penser que c’est un soi qui inspire et expire, mais si nous pratiquons vraiment, nous d\u00e9couvrons qu’il n’y a personne qui inspire, personne qui expire, il y a seulement l’inspiration prenant place, et l’expiration prenant place. Bien s\u00fbr, il y a l’intention d’inspirer, l’intention d’expirer. La r\u00e9jouissance d’inspirer. La r\u00e9jouissance d’expirer. Le fait est que la respiration est l\u00e0, mais vous n’avez pas vraiment besoin de respireur afin de respirer. Cela peut \u00eatre difficile de l’accepter en premier, parce que nous sommes encore au niveau de la conceptualisation, mais avec un petit peu de pratique, vous voyez la v\u00e9rit\u00e9, vous touchez la v\u00e9rit\u00e9. Il n’y a pas de respireur, il y a seulement la respiration prenant place. Il n’y a pas de penseur, il y a seulement des pens\u00e9es. Et ceci n’est pas familier pour nous, parce que nous pensons qu’il doit y avoir un penseur afin que les pens\u00e9es soient possibles. Je pense, donc je suis. Si le je n’existe pas, alors les pens\u00e9es ne seront pas possibles, donc le fait qu’il y a des pens\u00e9es, cela signifie que le soi est l\u00e0. Donc il y a diff\u00e9rence dans les fa\u00e7ons de penser, de percevoir les choses dans la tradition m\u00eame. Et nous avons tous \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9s par cette fa\u00e7on de penser. Nous devons reconsid\u00e9rer. Vous \u00eates invit\u00e9s \u00e0 inspirer et regarder profond\u00e9ment, et de voir que pendant que vous inspirez, tous vos anc\u00eatres inspirent avec vous. Et ceci est le d\u00e9but de l’exp\u00e9rience r\u00e9elle du non-soi. Au Village des Pruniers, nous avons l’exercice : ‘Inspirant, j’invite mon p\u00e8re en moi \u00e0 se r\u00e9jouir de l’inspiration avec moi.’ Je sais que mon p\u00e8re est l\u00e0 dans chaque cellule de mon corps, d’une certaine fa\u00e7on, et je suis la continuation de mon p\u00e8re. Il m’a transmis tous ses g\u00e8nes, et il est vraiment pr\u00e9sent dans chaque cellule de mon corps. C’est pourquoi, inspirant, je reconnais mon p\u00e8re dans mon corps, dans toutes les cellules de mon corps. Et c’est quelque chose de possible, facile \u00e0 faire aussi. Donc, inspirant, inviter mon p\u00e8re en moi \u00e0 se r\u00e9jouir \u00e0 \u00e0 inspirer avec moi au m\u00eame moment devient quelque chose de possible. Vous n’avez pas besoin de beaucoup d’imagination, parce que ceci est la r\u00e9alit\u00e9. Vous \u00eates la continuation de votre p\u00e8re. Vous ne pouvez pas retirer votre p\u00e8re de vous. Vous ne pouvez pas retirer votre m\u00e8re de vous. Le fait est que pendant que vous inspirez, elle inspire envous. ‘M\u00e8re, inspirant, je me sens si l\u00e9ger. Te sens-tu aussi l\u00e9g\u00e8re que moi?’ C’est un exercice de respiration offert par le Village des Pruniers. ‘Expirant, je me sens si l\u00e9ger. Papa, te sens-tu aussi l\u00e9ger que je le moi ?’<\/p>\n
Pendant qu’on pratique la respiration comme cela, nous ne nous battons pas contre l’id\u00e9e du soi. Nous sortons de la notion du soi, parce que nous savons que le soi est fait d’\u00e9l\u00e9ments non-soi. Je suis fait de p\u00e8re, m\u00e8re, anc\u00eatres, air, eau, nuages, et ainsi de suite. Donc je reconnais tous ces \u00e9l\u00e9ments non-soi dans le soi. Je commence \u00e0 voir la notion du soi cass\u00e9e en moi. Il n’y a pas de soi, il y a seulement une notion de soi. Il est possible pour chacun de nous de s’asseoir de mani\u00e8re relax\u00e9e comme ceci, et de respirer avec nos anc\u00eatres. De respirer pour notre m\u00e8re, notre p\u00e8re, notre grand-m\u00e8re, notre grand-p\u00e8re, pour tous nos anc\u00eatres. Comme c’est formidable de savoir que vous \u00eates l\u00e0, repr\u00e9sentant tous vos anc\u00eatres, vous \u00eates une continuation, leur continuation. Vous n’\u00eates plus vous-m\u00eame, vous \u00eates en m\u00eame temps tous vos anc\u00eatres. Donc, une inspiration peut vous rendre libre. Une inspiration avec cette vision profonde peut d\u00e9j\u00e0 vous rendre libre. Comme c’est gentil de votre part de respirer pour votre p\u00e8re, pour votre m\u00e8re, et de relaxer votre corps. Parce que quand votre corps est relax\u00e9, le corps de votre p\u00e8re et de votre m\u00e8re en vous est aussi relax\u00e9. C’est comme un miracle. Et vous voyez que vous transportez toutes les g\u00e9n\u00e9rations de vos anc\u00eatres en vous. O\u00f9 que vous alliez, ils vont avec vous. Quand vous faites un pas en pleine conscience et touchez les merveilles de la vie, tous les anc\u00eatres en vous font ce m\u00eame pas en m\u00eame temps. Et en faisant un pas comme cela, avec cette sorte de sagesse, vous \u00eates libre de la notion du soi, et c’est tr\u00e8s gu\u00e9rissant, tr\u00e8s transformateur. Nous souffrons, nous nous mettons en col\u00e8re, nous avons du d\u00e9sespoir, parce que nous sommes encore pris dans la notion du soi. Nous sommes tellement seuls, nous sommes tellement coup\u00e9s du monde, nous ne touchons pas notre unit\u00e9. Les enseignements du non-soi ne vous disent pas que vous n’\u00eates pas l\u00e0. Vous \u00eatres vraiment l\u00e0, comme une manifestation, comme une merveilleuse manifestation.<\/p>\n
Le corps, les sensations, les perceptions, les formations mentales, la conscience, coulent votre continuation. C’est un ruisseau merveilleux. Il y a un mot sanskrit, sant\u00e2na, c’est comme une ville en Californie, Santana. Sant\u00e2na. Cela signifie continuit\u00e9. Il n’y a pas de soi, mais il y a une continuit\u00e9 des cinq courants appel\u00e9s skandhas, toujours changeants. Il y a une continuation : nous continuons notre p\u00e8re, nous continuons notre m\u00e8re, nous continuons nos anc\u00eatres, et si nous regardons profond\u00e9ment dans notre corps, nos sensations, nous voyons que nous continuons aussi nos anc\u00eatres animaux, nos anc\u00eatres v\u00e9g\u00e9taux, et nos anc\u00eatres min\u00e9raux. Nous avons des anc\u00eatres humains, mais ce sont les plus jeunes. Avant que vous ne deveniez humains, vous avez \u00e9t\u00e9 animaux, plantes et min\u00e9raux. Donc tous les anc\u00eatres, y compris les anc\u00eatres min\u00e9raux, et anc\u00eatres animaux, v\u00e9g\u00e9taux, sont encore en vous, et si vous \u00eates libre, ils
\nsont libres. Si vous \u00eates relax\u00e9, ils sont relax\u00e9s. Et vous ne devez pas faire beaucoup, vous avez seulement besoin d’inspirer avec cette sorte de vision profonde. Pour \u00eatre libre, et pour les aider tous \u00e0 \u00eatre libre, vous avez seulement besoin de faire un pas avec cette vision profonde, afin d’\u00eatre libre et de les aider \u00e0 se r\u00e9jouir de cette libert\u00e9 aussi. Vous avez une semaine \u00e0 rester au Village des Pruniers. Vous avez trois semaines \u00e0 rester au Village des Pruniers. Chaque moment de votre s\u00e9jour peut \u00eatre une opportunit\u00e9 pour faire cela : respirer avec la vision profonde, marcher avec la vision profonde, manger avec la vision profonde. Quand vous mangez, vous nourrissez vos anc\u00eatres. Je me souviens, il y a vingt ans, il y avait un pique-nique \u00e0 Montr\u00e9al. Nous avons eu une retraite, et ce jour-l\u00e0, les gens sont all\u00e9s dans la for\u00eat et ont eu un pique-nique, et je marchais dans la for\u00eat et observais. Il y a un pratiquant qui \u00e9tait au pied d’un arbre et mangeait son repas. J’ai dit : ‘Fr\u00e8re, que fais-tu ?’ Et il m’a regard\u00e9 et dit :’Je nourris Thay.’ Et je dit : ‘Tr\u00e8s bien.’ Parce qu’il savait que Thay \u00e9tait en lui, et comme il mangeait comme cela, il nourrissait Thay en lui. Le fait est qu’\u00e0 chaque fois que nous mangeons, nous nourrissons tous nos anc\u00eatres. Nos anc\u00eatres continuent \u00e0 vivre parce que nous les nourrissons tous les jours, et pas seulement avec notre nourriture physique : pour leur bien-\u00eatre, vous devez aussi les nourrir avec de la nourriture spirituelle.<\/p>\n
Donc \u00e0 chaque fois que vous respirez, invitez tous vos anc\u00eatres \u00e0 respirer avec vous. Et alors vous avez cette vision profonde qui a le pouvoir de lib\u00e9rer, de transformer. \u00c0 chaque fois que vous marchez, invitez vos anc\u00eatres \u00e0 vous accompagner, et r\u00e9jouissez-vous de chaque pas. De toute fa\u00e7on, ils viennent avec vous, que vous les invitiez ou non, ils sont en vous. Mais si vous \u00eates conscient, si vous avez cette vision profonde, vous voyez la v\u00e9rit\u00e9. Et vous savez que nous avons des anc\u00eatres spirituels, et nos anc\u00eatres spirituels sont aussi dans chaque cellule de notre corps. Ils ne sont pas seulement dans notre esprit, ils sont dans notre corps. Nous savons que dans le bouddhisme esprit et corps ne sont pas deux choses distinctes, ils se contiennent l’un l’autre. Le cerveau et notre conscience ne sont pas deux choses s\u00e9par\u00e9es.
\nCelui-l\u00e0 contient l’autre et vice-versa. Donc J\u00e9sus, Bouddha, Mohamed, Abraham, ils sont dans notre sang, ils sont dans nos cellules. Nous devons transcender la dualit\u00e9 entre esprit et corps. Esprit embrassant le corps, esprit est corps. Corps embrassant esprit, corps est esprit. Sujet et objet aussi embrassent l’un l’autre. Il n’y a pas celui-ci sans celui-l\u00e0. Donc non seulement quand je touche ma t\u00eate avec ma main, ma m\u00e8re touche ma t\u00eate en m\u00eame temps, mais mon p\u00e8re touche ma t\u00eate en m\u00eame temps, et tous mes anc\u00eatres touchent ma t\u00eate en m\u00eame temps. Cette vision profonde, ce miracle, est possible pour les pratiquants. Et c’est la vision profonde de l’inter-\u00eatre dont vous avez entendu parler tellement de fois.
\nVous inter-\u00eates avec votre p\u00e8re, votre m\u00e8re, vos enfants, vos anc\u00eatres, et vous inter-\u00eates avec le Bouddha, votre ma\u00eetre.
\nVous inter-\u00eates avec J\u00e9sus Christ, vos anc\u00eatres spirituels. Ils sont en vous, m\u00eame si vous \u00eates en col\u00e8re avec eux, ils sont quand m\u00eame dans votre sang, dans vos cellules. Il y a ceux d’entre nous qui prient, mais ils ont peur de la r\u00e9ponse, ils commencent \u00e0 \u00eatre en col\u00e8re contre le Bouddha, contre J\u00e9sus Christ, parce qu’ils n’ont pas la moindre id\u00e9e de qui ils sont. Sp\u00e9cialement la notion qu’ils sont en-dehors de nous. Donc quand nous regardons dans nos mains, nous pouvons voir que le Bouddha est en elles, parce que nous avons re\u00e7u les Cinq Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience. Les Cinq Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience sont le Bouddha. Les Cinq Entra\u00eenements \u00e0 la Pleine Conscience avec la vision profonde et la pratique concernant l’amour. Nous sommes d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 ne pas tuer, nous sommes d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 prot\u00e9ger la vie, nous sommes d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 offrir l’amour et la protection. Et au moment o\u00f9 vous agenouillez et recevez les cinq entra\u00eenements, le Bouddha entre en vous, concr\u00e8tement. Et depuis ce temps, vous but est devenu le but du Bouddha, parce que depuis le temps o\u00f9 vous avez re\u00e7u les cinq pr\u00e9ceptes, vous ne tuez plus, vos mains ne tuent plus, ne font plus souffrir d’autres personnes, vos mains ne volent plus. Et le Bouddha est dans vos mains, et vos mains sont les mains du Bouddha, donc quand vous montez vos mains l\u00e0-haut, et que le Bouddha touche votre t\u00eate, c’est tr\u00e8s beau. Donc ces sortes de choses arrivent, \u00e0 nous, pratiquants, c’est merveilleux, \u00e0 chaque fois que nous le voulons. Quelquefois, nous utilisons un mot en sanskrit, quelquefois nous utilisons le mot ‘santati’, c’est le m\u00eame. Courant de continuation. Nous regardons \u00e0 notre corps, nos cinq skandha, comme un sant\u00e2na, santati. Ils coulent comme une rivi\u00e8re. La rivi\u00e8re est l\u00e0, vous ne pouvez pas dire que la rivi\u00e8re n’est pas l\u00e0, elle est l\u00e0, elles est vraiment l\u00e0, vous \u00eates vraiment l\u00e0. Cela signifie que toute l’eau est l\u00e0, la rivi\u00e8re est constitu\u00e9e de nombreuses gouttes d’eau, un courant d’eau, et vous \u00eates constitu\u00e9 d’un courant d’anc\u00eatres et autres, et vous continuez comme cela, et vous pouvez continuer plus bellement ou moins bellement, selon votre fa\u00e7on de pratiquer. Et quand vous regardez une autre personne, vous voyez qu’elle est aussi une continuit\u00e9, une autre santati. Vous, vous-m\u00eame, \u00eates cette continuation, cette continuit\u00e9, et elle est une autre continuit\u00e9.
\nMais en regardant en profondeur, il n’y a pas vraiment de s\u00e9paration. Vous \u00eates en elle et elle est en vous. Supposons que vous regardiez votre p\u00e8re, \u00e0 l’ext\u00e9rieur de vous, vous pouvez penser qu’il est une autre personne. Il a une carte d’identit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e. Votre carte d’identit\u00e9, votre passeport sont diff\u00e9rents des siens. Mais en fait, c’est seulement l’apparence. En regardant profond\u00e9ment, vous voyez que vous venez de lui, et qu’il vient de vous aussi d’une certaine fa\u00e7on. Et il y a une connexion profonde entre vous et votre p\u00e8re. Et vous pouvez voir que vous \u00eates sa continuation, vous \u00eates lui, vous le portez en vous. La m\u00eame chose est vraie avec l’autre personne, que cette personne soit le Bouddha, un ami, un fr\u00e8re, une soeur. Au d\u00e9but, vous pensez qu’elle est \u00e0 l’ext\u00e9rieur de vous, mais en fait, sous la lumi\u00e8re de l’inter-\u00eatre, vous \u00eates \u00e0 l’int\u00e9rieur d’elle, et elle est \u00e0 l’int\u00e9rieur de vous.<\/p>\n
Nous avons parl\u00e9 de l’ordre implicite la derni\u00e8re fois. Nous devrions apprendre comment voir les choses dans cet ordre,
\nl’ordre implicite, au lieu de voir les choses \u00e0 l’ext\u00e9rieur les unes des autres, l’ordre explicite. Dans l’ordre explicite, tout semble \u00eatre \u00e0 l’ext\u00e9rieur de toutes les autres choses. Mais dans l’ordre implicite, vous voyez que toutes les choses sont \u00e0 l’int\u00e9rieur de toutes les autres choses. Et la semaine derni\u00e8re, vous \u00e9tiez invit\u00e9s \u00e0 faire la m\u00e9ditation march\u00e9e de telle fa\u00e7on que vous puissiez voir que toutes les choses sont dans toutes les autres choses. Quand vous voyez une feuille, vous voyez tout dans le cosmos dans la feuille, le soleil, les nuages, tout. Quand vous voyez un fr\u00e8re, vous voyez que vous \u00eates en lui, et qu’il est en vous. Et c’est votre entra\u00eenement, et avec cet entra\u00eenement, s\u00fbrement, vous ferez une perc\u00e9e, et pas seulement en \u00e9tudiant, lisant des livres, \u00e9coutant les enseignements du dharma, et ayant des discussions du dharma. Vous devez vivre votre vie, chaque moment de votre vie quotidienne, de telle fa\u00e7on que chaque moment puisse vous apporter la vision profonde. Quelle vision profonde ? La vision profonde de l’inter-\u00eatre, la vision profonde du non-soi. Et les psychoth\u00e9rapeutes devraient \u00eatre capables de faire cela. Et s’ils voient cela, et ils savent que dire que premi\u00e8rement nous devons commencer avec la th\u00e9rapie, et ensuite la m\u00e9ditation, que premi\u00e8rement, nous devons commencer avec le soi, et que le non soi est plus tard, que nous pensons comme cela pensons parce que nous sommes pris, encore pris dans la vue dualiste. Nous pouvons nous visualiser comme un lien dans la continuit\u00e9. Et nous devons nous entra\u00eener pour nous voir non seulement comme un lien, mais comme la cha\u00eene toute enti\u00e8re. Au d\u00e9but, vous pensez que vous \u00eates n\u00e9 de ceci, et que vous mourez \u00e0 ce point, que vous \u00eates n\u00e9, naissance, et que vous mourez, mort, \u00e0 ce point, et que votre dur\u00e9e de vie est juste ce segment, parce que vous vous voyez seulement comme un lien. Mais vous \u00eates plus qu’un lien, vous \u00eates la cha\u00eene toute enti\u00e8re. Vous \u00eates la cha\u00eene toute enti\u00e8re. Si vous pouvez vous voir seulement comme un lien, un maillon, alors vous pouvez sentir que votre p\u00e8re vous pousse un petit petit peu trop loin, un petit peu trop fort dans cette direction, et votre fils vous tire un petit peu trop dans cette direction, vous ne vous sentez pas confortable. Et vous avez la tendance \u00e0 dire: ‘Laisse moi tranquille. Ne pousse pas, ne tire pas.’ Mais vous \u00eates une cha\u00eene, vous \u00eates une continuit\u00e9, et au moment o\u00f9 vous voyez que vous \u00eates une continuit\u00e9, vous transcendez la naissance et la mort. Il n’y a pas de d\u00e9but, Il n’y a pas de fin. Et vous savez comment vous transmettre pleinement et bellement au prochain lien. Et chaque mot que vous dites, chaque respiration que vous faites, chaque pas que vous faites, chaque chose que vous faites est une belle transmission au prochain lien, et vous vous r\u00e9jouissez de chaque
\nmoment de transmission.<\/p>\n
Le bouddhisme est \u00e0 propose de la vision profonde. Et si nous parlons de la lib\u00e9ration, du salut (salvation), dans le bouddhisme, nous devrions savoir que c’est la vision profonde qui nous lib\u00e8re. Salut ou vision profonde. Et la vision profonde est ce que vous avez, comme une graine en vous-m\u00eame qui est appel\u00e9e la nature de Bouddha, la graine de grande compr\u00e9hension. Et si vous vivez votre vie, chaque moment de votre vie quotidienne en pleine conscience, concentr\u00e9, alors vous pouvez obtenir la vision profonde \u00e0 chaque moment, et c’est cette vision profonde qui vous lib\u00e9rera, qui vous aidera, qui vous gu\u00e9rira. Et bien s\u00fbr, les enseignements du Bouddha peuvent beaucoup contribuer \u00e0 la pratique de la psychoth\u00e9rapie. Il est possible de vivre notre vie quotidienne, votre vie joyeusement. C’est possible, si vous savez comment utiliser la pleine conscience, la concentration, et la vision profonde. \u00c0 chaque respiration, \u00e0 chaque
\npas, en mangeant, en \u00e9tant assis, en marchant, la joie est possible. Chaque moment de notre vie quotidienne peut \u00eatre une c\u00e9l\u00e9bration de la vie. C\u00e9l\u00e9brer la vie. Et avec l’\u00e9nergie de la pleine conscience, et de la concentration, et de la vision profonde, cette vision profonde, il est possible de vivre de telle fa\u00e7on. Et nous transmettons le mieux que nous puissions produire alors que ce corps se manifeste encore, afin que le prochain lien en profite, et que toute la s\u00e9rie de liens apr\u00e8s cela en profite. La m\u00e9ditation march\u00e9e peut nous apporter l’opportunit\u00e9 de nous r\u00e9jouir de chaque pas. Nous marchons, et nous arrivons \u00e0 chaque moment, dans l’ici et maintenant, nous touchons les merveilles de la vie \u00e0 chaque pas que nous faisons. Inspirant, vous pouvez faire trois pas, ou deux. Expirant, vous pouvez faire trois pas ou cinq. Deux, trois, ou trois, cinq, ou quatre, six. Parce que l’expiration est toujours plus longue que l’inspiration. Un deux, un ,deux, trois. Ou un deux, trois, un, deux, trois, quatre, cinq. R\u00e9jouissez-vous de vous-m\u00eame,r\u00e9jouissez-vous de votre pratique, et r\u00e9jouissez-vous de votre marche.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Enseignement offert par Thay\u00a0 Rassembler m\u00e9ditation et\u00a0psychoth\u00e9rapie ? Nous savons que les enseignements du Bouddha, sp\u00e9cialement la pleine conscience, ont commenc\u00e9 \u00e0 grandir dans le courant de notre soci\u00e9t\u00e9, sp\u00e9cialement dans le domaine de la psychologie, psychoth\u00e9rapie, \u00e9ducation, science, et travail social. Beaucoup d’entre nous veulent rassembler la pratique de la m\u00e9ditation et<\/p>\n","protected":false},"author":1142,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1588],"pv_series":[3941],"class_list":["post-10459","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articles-fr","pv_series-meditation"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10459","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1142"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10459"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10459\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":450370,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10459\/revisions\/450370"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10459"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10459"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=10459"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}