{"id":10756,"date":"2016-06-25T17:29:50","date_gmt":"2016-06-25T15:29:50","guid":{"rendered":"https:\/\/villagedespruniers.net\/?p=10756"},"modified":"2022-12-21T16:10:14","modified_gmt":"2022-12-21T15:10:14","slug":"les-quarante-principes-de-lenseignement-du-village-des-pruniers-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/ressources\/textes-de-pratique\/les-quarante-principes-de-lenseignement-du-village-des-pruniers-2","title":{"rendered":"Les Quarante Principes de l’Enseignement du Village des Pruniers"},"content":{"rendered":"\n

Les Quarante Principes <\/strong>ont \u00e9t\u00e9 formul\u00e9s et enseign\u00e9s par Th\u1ea7y au Village des Pruniers lors de la retraite de printemps et d\u2019automne 2006, et de la retraite d\u2019hiver 2006-2007. <\/p>\n\n\n\n

Ils servent de base pour les enseignements et les pratiques du Village des Pruniers et pour nos entrainements \u00e0 la pleine conscience, qu\u2019il s\u2019agisse des Cinq Entrainements des la\u00efcs, les Dix des novices, les Quatorze de l\u2019Ordre de l\u2019Inter-Etre, des deux cent cinquante des moines ou trois cent quarante huit des nonnes.<\/p>\n\n\n\n

\n
\"Thay
Thay contemplant le soleil au Pic des Vautours (Inde, 2008)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Au d\u00e9but des ann\u00e9es 90, Th\u1ea7y a offert de nombreux cours sur l\u2019histoire de la pens\u00e9e bouddhiste dans un certain nombre de retraites d\u2019hiver, y compris \u00ab La Tradition Vivante de la Pratique de la M\u00e9ditation \u00bb, \u00ab les Soutras de la Transmission du Sud \u00bb, \u00ab Les Soutras de la Transmission du Nord \u00bb et en 2005 \u00ab La Roue des Commentaires des Diff\u00e9rentes Ecoles \u00bb qui traite des diff\u00e9rents principes d\u00e9tenus par plus des vingt premi\u00e8res \u00e9coles bouddhistes diff\u00e9rentes. Ces enseignements donnent un aper\u00e7u de l\u2019histoire de la pens\u00e9e bouddhiste.<\/p>\n\n\n\n

Ces principes repr\u00e9sentent la tentative entreprise par Th\u1ea7y pour identifier et d\u00e9finir les enseignements que nous maintenons, apprenons et transmettons au Village des Pruniers et pour saisir notre relation avec les diff\u00e9rents chemins dans l\u2019histoire du bouddhisme. Ils sont le r\u00e9sultat de l\u2019\u00e9tude des enseignements bouddhistes, des m\u00e9thodes et de la pratique de Th\u1ea7y et de la communaut\u00e9 du Village des Pruniers, ainsi que du regard profond sur l\u2019\u00e9volution des diff\u00e9rentes \u00e9coles bouddhistes et leurs enseignements.<\/p>\n\n\n\n

Th\u1ea7y a partag\u00e9 plusieurs fois qu\u2019en tant que pratiquants bouddhistes, nous devons de temps \u00e0 autre revenir et nous baigner dans les eaux de la source du bouddhisme. Au Village des Pruniers  nous avons \u00ab un d\u00e9sir profond de comprendre le sens originel du Bouddha, l\u2019enseignant qui a commenc\u00e9 cette lign\u00e9e, ainsi qu\u2019un d\u00e9sir d\u2019\u00e9tudier et de pratiquer de telle sorte que tout en \u00e9tant fid\u00e8le aux enseignements originaux, nous sommes \u00e9galement en mesure de r\u00e9pondre aux besoins de la pratique spirituelle et de la transformation de notre temps. Cent quarante ans apr\u00e8s que le Bouddha entre en nirvana et jusqu\u2019au d\u00e9but du Mahayana, les diff\u00e9rentes \u00e9coles du bouddhisme de l\u2019\u00e9poque ont agit de la sorte, et bien s\u00fbr, notre communaut\u00e9 se doit de faire la m\u00eame chose. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Th\u1ea7y nous rappelle aussi : \u00ab Il est possible que notre fa\u00e7on de voir d\u2019aujourd’hui va changer un jour pour s’adapter \u00e0 une mani\u00e8re plus profonde et plus pertinente de regarder demain. En \u00e9tant fid\u00e8le \u00e0 la position ouverte et non dogmatique du bouddhisme, le Village des Pruniers tient toujours la porte grande ouverte au changement, donc n\u2019adopte jamais une attitude rigide et dogmatique qui voudrait que seule sa fa\u00e7on de voir les choses est juste. Cette fa\u00e7on de voir est pratiqu\u00e9e r\u00e9guli\u00e8rement afin d’\u00e9liminer l’obstacle de la connaissance ((j\u00f1ey\u0101vara\u1e47a) et de toujours avoir la possibilit\u00e9 d’aller de l’avant.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

De cette fa\u00e7on, le Bouddhisme change, s\u2019adapte et progresse de la m\u00eame mani\u00e8re que le fait la science pour servir l\u2019humanit\u00e9 toujours plus efficacement. Nous avons trop longtemps \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9s par la maxime: \u00ab La r\u00e9p\u00e9tition plut\u00f4t que la cr\u00e9ativit\u00e9\u201d. Cette attitude appartient au croyant religieux pieux plus qu\u2019au savant. Nous devrions avoir le courage de revoir ce que nous avons appris \u00e0 la lumi\u00e8re de notre pratique et de notre r\u00e9flexion. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\"lower<\/figure><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Les Quarante Principes des Enseignements du Village des Pruniers<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

1. L\u2019espace n\u2019est pas un dharma inconditionn\u00e9. L\u2019espace, le temps, la mati\u00e8re et la conscience se manifestent ensemble.
2. Dans la dimension historique, chaque dharma est un dharma conditionn\u00e9. Dans la dimension ultime, chaque dharma est un dharma inconditionn\u00e9.
3. Le nirv\u0101\u1e47a est l’absence de l’ignorance (avidy\u0101) et des afflictions (kle\u015b\u0101\u1e25), mais ce n\u2019est pas l’absence des agr\u00e9gats (skandh\u0101\u1e25), des sph\u00e8res des sens ( \u0101yatan\u0101ni) et des domaines de l’existence (dh\u0101t\u016b\u1e25).
4. Le nirv\u0101\u1e47a est le nirv\u0101\u1e47a. Il n’y a pas besoin d\u2019y avoir un nirv\u0101\u1e47a avec r\u00e9sidus (sop\u0101di\u015be\u1e63a) ou un nirv\u0101\u1e47a sans r\u00e9sidu (anup\u0101di\u015be\u1e63a).
5. Il est possible de toucher le nirv\u0101\u1e47a dans le moment pr\u00e9sent.
6. Nirv\u0101\u1e47a n\u2019est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne, mais la vraie nature de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes.
7. Non n\u00e9 signifie nirv\u0101\u1e47a et c\u2019est l\u2019\u00e9veil \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de la non mort, de la non-venue et du non-d\u00e9part, du non le m\u00eame et non diff\u00e9rent, du non \u00eatre et du non non-\u00eatre.
8. Les concentrations sur la vacuit\u00e9, la non-apparence et la non-poursuite nous aident \u00e0 toucher le nirv\u0101\u1e47a et l’inconditionn\u00e9.
9. Les trois sceaux du Dharma sont: l\u2019impermanence, le non-soi et le nirv\u0101\u1e47a. Nous pouvons maintenir quatre sceaux du Dharma ou cinq sceaux du Dharma \u00e0 une condition: qu’ils comprennent le nirv\u0101\u1e47a.
10. Les concentrations de base (sam\u0101dhi) sont les concentrations sur l\u2019impermanence, le non-soi et le nirv\u0101\u1e47a.
11. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde sont les pratiques essentielles qui donnent lieu \u00e0 la lib\u00e9ration.
12. Les pr\u00e9ceptes sont la pleine conscience. (\u015a\u012bla est sm\u0157ti.) Les pr\u00e9ceptes et les mani\u00e8res raffin\u00e9es sont des expressions concr\u00e8tes de la pleine conscience.
13. La diligence juste est l\u2019entrainement \u00e0 la pleine conscience (moralit\u00e9, \u015b\u012bla) et donc est \u00e9galement la pleine conscience.
14. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde se comprennent les unes les autres. Toutes les trois ont la capacit\u00e9 d’apporter la joie, le bonheur et la lib\u00e9ration.
15. La prise de conscience de la souffrance nous aide \u00e0 reconna\u00eetre les conditions existantes de bonheur et nous aide aussi \u00e0 pr\u00e9venir la cr\u00e9ation de mauvaises actions et la plantation de graines n\u00e9gatives qui apporteront de la souffrance.
16. Les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont toutes conditionn\u00e9es. Les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont toutes inconditionn\u00e9es.
17. La troisi\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9 peut \u00eatre appel\u00e9e la v\u00e9rit\u00e9 du bonheur.
18. Le libre arbitre est possible gr\u00e2ce aux trois entrainements.
19. Vous devriez apprendre \u00e0 voir la deuxi\u00e8me noble v\u00e9rit\u00e9 comme le chemin des huit pratiques erron\u00e9es. La cause profonde du mal-\u00eatre n\u2019est pas seulement le d\u00e9sir.
20. Un vrai Arahat est aussi un Bodhisattva et un vrai Bodhisattva est aussi un Arahat.
21. En tant qu\u2019 \u00eatre humain, vous avez la capacit\u00e9 de devenir un Bouddha. En tant que Bouddha vous continuez \u00e0 \u00eatre un \u00eatre humain. Voil\u00e0 pourquoi de nombreux Bouddhas sont possibles.
22. Le Bouddha a de nombreux corps: le corps d’un \u00eatre vivant, le corps du Dharma, le corps \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur du corps, le corps de la sangha, le corps de continuation, le corps du royaume du Dharma, et la vraie nature du corps du royaume du Dharma. Puisque les \u00eatres humains peuvent devenir Bouddha ils ont aussi tous ces corps.
23. Nous pouvons parler d’une personne comme d\u2019un flux des cinq agr\u00e9gats, flux continu et en constante \u00e9volution. Ce courant circule toujours. Il est en relation avec, re\u00e7oit et contribue \u00e0 d’autres courants de ph\u00e9nom\u00e8nes. Nous ne pouvons pas parler d’une personne comme d\u2019un soi s\u00e9par\u00e9 immuable et permanent.
24. Nous ne pouvons comprendre le v\u00e9ritable enseignement de la renaissance (sa\u1e43s\u0101ra) qu\u2019\u00e0 la lumi\u00e8re de l’impermanence, du non-soi et de l\u2019Inter-Etre.
25. Le bonheur et la souffrance inter-sont. Les afflictions et l\u2019illumination sont de nature organique.
26. Le corps de Sangha, le corps de Bouddha et le corps du Dharma inter-sont. Dans une vrai Sangha, vous pouvez trouver le vrai Bouddha et le vrai Dharma.
27. \u00c9tant donn\u00e9 que les afflictions (kle\u015b\u0101\u1e25) et l’\u00e9veil (bodhi) sont de nature organique, la pratique doit \u00eatre constante pour que la transformation puisse continuer et pour que la r\u00e9gression ne puisse avoir lieu. Le Sa\u1e43s\u0101ra est une continuation et les choses qui sont belles et saines doivent se poursuivre aussi longtemps que possible, tandis que les choses qui sont malsaines et qui ne sont pas belles ont besoin d’\u00eatre transform\u00e9es afin qu’elles ne continuent pas. Le compost doit \u00eatre utilis\u00e9 pour nourrir les fleurs.
28. La lib\u00e9ration du sa\u1e43s\u0101ra ne signifie pas de mettre fin au soi personnel (pudgala) parce que cette personne n’est pas de toute fa\u00e7on une entit\u00e9 r\u00e9elle ; et cela ne signifie pas non plus de mettre fin au corps des pr\u00e9ceptes et \u00e0 la vie spirituelle.
29. La naissance et la mort ne sont que la manifestation ou la non-manifestation. Celui qui manifeste et celui qui est manifest\u00e9 se produisent en m\u00eame temps, la manifestation d’une chose est la non-manifestation de quelque chose d’autre.
30. Un dharma n\u2019est pas une chose, une entit\u00e9, mais un processus, un \u00e9v\u00e9nement et surtout un objet de l’esprit.
31. La r\u00e9tribution se compose aussi bien de l\u2019entit\u00e9 \u00ab  corps-esprit \u00bb et de l\u2019environnement ; est \u00e0 la fois individuelle et collective. Cette terre est la terre Saha pour les \u00eatres vivants mais c\u2019est la Terre Pure pour les Bouddhas et les Bodhisattvas.
32. Il n’y a pas de soi, mais cela n\u2019enl\u00e8ve rien au fait qu\u2019il y a le cycle de la naissance et la mort, qu\u2019il y a l\u2019inter-continuation, et la nature de toutes les inter-continuations est l\u2019inter-\u00eatre.
33. Chaque g\u00e9n\u00e9ration de pratiquants bouddhistes doit r\u00e9sister \u00e0 la tendance humaine et au besoin d’une part de faire du Bouddha une divinit\u00e9 et d’autre part d\u2019essayer de trouver un principe qui prenne la place d\u2019un soi.
34. La conscience du tr\u00e9fonds a la capacit\u00e9 d’apprendre, de stocker, de prot\u00e9ger, de r\u00e9pondre, de nourrir, de gu\u00e9rir et de continuer. Sa fonction est d’\u00e9tablir une base de donn\u00e9es et des habitudes inconscientes de r\u00e9pondre aux situations, ce qui rend possible pour un \u00eatre humain d’agir sur \u00abpilotage automatique\u00bb.
35. Manas a tendance \u00e0 chercher la s\u00e9curit\u00e9 et le plaisir long et durable. Il est ignorant de la loi de la mod\u00e9ration, du danger de la recherche du plaisir et des bienfaits de la souffrance. Il ne voit pas la n\u00e9cessit\u00e9 de mieux comprendre l\u2019impermanence, le non-soi, l\u2019inter-\u00eatre, la compassion et la communication.
36. Avec la pratique de la pleine conscience, la concentration et la vision profonde, la conscience mentale peut apprendre et transmettre ses visions profondes \u00e0 la conscience du tr\u00e9fonds et laisser la conscience du tr\u00e9fonds faire le travail de maturation puis manifester les graines de sagesse qui sont d\u00e9j\u00e0 dans la conscience inn\u00e9e du tr\u00e9fonds.
37. La pratique de base du bouddhisme Source sont les quatre domaines de la pleine conscience qui ont la fonction de reconna\u00eetre et de transformer les \u00e9nergies d’habitude et de r\u00e9aliser pleinement les sept facteurs d’\u00e9veil et le Noble Sentier Octuple. La pratique de la m\u00e9ditation Mah\u0101y\u0101na y compris le Zen des patriarches a besoin de temps en temps de revenir en arri\u00e8re pour prendre un bain dans le bouddhisme Source afin de ne pas perdre l’enseignement essentiel du Dharma du Bouddha.
38. La r\u00e9alit\u00e9 de la Terre Pure ou nirv\u0101\u1e47a transcende l’espace et le temps. Il en va exactement de m\u00eame pour la r\u00e9alit\u00e9 de tout le reste.
39. Les conditions, sentiments, skandhas, \u0101yatanas, dhatus, vij\u00f1\u0101nas, etc … sont diff\u00e9rentes fa\u00e7ons de pr\u00e9senter les enseignements. Ces diff\u00e9rentes fa\u00e7ons de pr\u00e9senter les enseignements ne sont pas en opposition les unes aux autres.
40. Les enseignements sur l’impermanence, le non-soi, l’interd\u00e9pendance, la vacuit\u00e9, la non-apparence, la non-poursuite, l\u2019attention, la concentration et la vision profonde, etc … constituent le c\u0153ur de la sagesse bouddhiste. Ils peuvent aller de pair avec l’esprit de la science, ils peuvent \u00eatre utilis\u00e9s dans le dialogue avec la science et offrir des suggestions, et \u00eatre un soutien pour la recherche scientifique. La science moderne devrait essayer de surmonter la tendance \u00e0 la double saisie et les scientifiques doivent se former pour d\u00e9velopper leur capacit\u00e9 d’intuition.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Les Quarante Principes ont \u00e9t\u00e9 formul\u00e9s et enseign\u00e9s par Th\u1ea7y au Village des Pruniers en 2006-2007 et servent de base pour les enseignements, les pratiques du Village des Pruniers et nos entrainements \u00e0 la Pleine Conscience<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":30039,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[3937],"pv_series":[],"class_list":["post-10756","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-textes-de-pratique"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10756","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10756"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10756\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30039"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10756"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10756"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=10756"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}