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Thay a consacr\u00e9 sa vie \u00e0 adresser les maux de la soci\u00e9t\u00e9. Ses enseignements sur la pr\u00e9sence, la stabilit\u00e9 et la clart\u00e9 sont encore poignants aujourd\u2019hui.<\/p>\n\n\n\n
Le premier enseignement fondamental et central de Thay et du Village des Pruniers est \u00ab Je suis chez moi, je suis arriv\u00e9 <\/strong>\u00bb. Il s\u2019adresse aux maux de la soci\u00e9t\u00e9. Il aborde le fait que nous ne sommes pas heureux avec ce que nous vivons dans le moment pr\u00e9sent. Le Bouddhisme peut jouer ici un r\u00f4le merveilleux car il nous apprend \u00e0 nous recentrer, \u00e0 aimer, et \u00e0 prendre soin de nous. C\u2019est ce que j\u2019ai appris en tant que moine. J\u2019ai appris comment prendre soin de moi, ma chambre, mon lit, mes assiettes et mon bol, du compost et du recyclage. Tout cela est un acte d\u2019amour. C\u2019est ce que j\u2019ai appris de Thay.<\/p>\n\n\n\n Je me souviens d\u2019un jeune fr\u00e8re partageant avec moi qu\u2019il \u00e9tait arriv\u00e9, chez lui, mais que ce n\u2019\u00e9tait pas assez. Il sentait qu\u2019on ne pouvait pas qu\u2019\u00eatre chez soi, que nous avons besoin d\u2019engagement. Nous avons besoin d\u2019accompagner le changement syst\u00e9mique. La pression de la soci\u00e9t\u00e9 nous conduit \u00e0 courir apr\u00e8s les choses. Parfois nous oublions notre pratique essentielle : prendre soin de nous.<\/p>\n\n\n\n Je voudrais introduire un nouveau verbe pour l\u2019engagement. Au lieu du \u2018e\u2019, mettre un \u2018i\u2019, pour \u2018ingagement<\/strong>\u2019 (fusion de in pour int\u00e9rieur en anglais et de engagement). En tant que Sangha internationale, nous avons d\u00e9finitivement besoin d\u2019\u00eatre impliqu\u00e9 et inform\u00e9, et nous avons besoin de nous engager pour des changements sociaux et politiques. Mais nous ne devons jamais oublier de s\u2019engager int\u00e9rieurement et revenir \u00e0 nous pour se demander, que pouvons-nous offrir pour que \u00e7a change ?<\/p>\n\n\n\n L\u2019Ingagement <\/em><\/em>est crucial, et notre pr\u00e9sence lui est fondamentale. L\u2019une des meilleures choses que l\u2019on puisse offrir est notre vraie pr\u00e9sence, et ceci est la pleine conscience. C\u2019est ce que Thay nous a appris. La pleine conscience est tr\u00e8s populaire actuellement, et un moyen de la partager, c\u2019est notre pr\u00e9sence.<\/p>\n\n\n\n Sommes-nous pr\u00e9sents pour nous-m\u00eame et notre famille ? Sommes-nous pr\u00e9sents pendant nos repas ? Sommes-nous pr\u00e9sents avec notre vaisselle ? Quels sont, dans nos vies, les privil\u00e8ges que nous prenons pour acquis ?<\/p>\n\n\n\n Le robinet qui s’ouvre et l’eau qui s’\u00e9coule sont des privil\u00e8ges. Pour cela vous n’avez pas \u00e0 \u00eatre de telle ou telle origine. C’est un privil\u00e8ge environnemental et \u00e9cologique fondamental. Si nous avons un endroit s\u00fbr, une couverture et un lit pour dormir, sommes-nous pr\u00e9sents pour ces choses ?<\/p>\n\n\n\n Notre pr\u00e9sence est un cadeau que nous pouvons offrir. Cela va devenir important dans les temps \u00e0 venir.<\/p>\n\n\n\n Le second enseignement est la<\/strong> concentration<\/strong>. Un autre mot pour stabilit\u00e9. Parfois nous \u00e9coutons les infos au volant de notre voiture, cela nous d\u00e9stabilise et soudainement nous conduisons diff\u00e9remment. La pratique est tr\u00e8s stable, et c\u2019est aussi un cadeau que nous pouvons offrir aux autres. En tant que communaut\u00e9 nous pouvons nous engager pour un changement social. Nous devons \u00e9galement devenir plus stables. Notre stabilit\u00e9 est ce que nous pouvons offrir quand le changement arrive.<\/p>\n\n\n\n Le troisi\u00e8me enseignement est la vision profonde<\/strong>, une autre mani\u00e8re d\u2019\u00eatre attentionn\u00e9. La vision profonde nous permet de voir, plus clairement, comment les choses nous affectent \u00e0 chaque instant. Cela est possible quand nous sommes stable et pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n Voil\u00e0 ce que le Bouddhisme peut nous offrir, une libert\u00e9 qui est non culturelle, non politique, et non sociale.<\/p>\n\n\n\n Fr\u00e8re Ph\u00e1p Dung a invit\u00e9 les fr\u00e8res \u00e0 chanter une chanson. Il a traduit les paroles : S’il vous pla\u00eet, d\u00e9veloppez vos propres nuages et soleil. G\u00e9n\u00e9rez-les pour vous-m\u00eame et ne faites pas que les emprunter du paradis et de la terre, de telle fa\u00e7on que lorsque le soleil et la lune ne se trouvent plus sur votre pallier, la lumi\u00e8re de la lune puisse encore briller. S\u2019il vous pla\u00eet faites \u00e9merger votre propre lune, votre propre soleil.<\/em><\/p>\n\n\n\n Cela veut dire que nous devons nous \u00e9manciper avec le Dharma et par la pratique. Quand vous vous asseyez et respirez, vous nourrissez votre lune, votre soleil. Vous \u00eates alors pr\u00e9sent avec la lune et tout ce qui est beau en vous.<\/p>\n\n\n\n Bien s\u00fbr vous rencontrez des souffrances, des \u00e9preuves, et du stress. Vous avez en vous la r\u00e9sonance du drame humain, mais vous \u00eates \u00e9galement un miracle. Vous \u00eates un miracle qui a pris des millions d\u2019ann\u00e9es \u00e0 se former, et vous avez la lune et le soleil en vous. Parfois nous oublions que la pratique consiste simplement \u00e0 \u00eatre disponible \u00ab au vivant \u00bb. Pouvez-vous \u00eatre pr\u00e9sent pour la fleur devant vous ou dans votre jardin ?<\/p>\n\n\n\n Voil\u00e0 donc les trois \u00e9l\u00e9ments\u00a0: pr\u00e9sence, stabilit\u00e9 et clart\u00e9, \u00e0 nous de les cultiver.\u00a0 <\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2020\/12\/Fr_je-suis-chez-moi-je-suis-arrive-2.jpg\")