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L’art du service<\/h3>\n\n\n\n
La vie monastique a un but qui est de transformer nos afflictions \u00e0 la racine. Bien s\u00fbr, en tant que membre monastique, nous voulons devenir un instrument du Dharma pour nous aider et aider les autres. C’est parce que nous voulons aider que nous avons quitt\u00e9 notre foyer pour nous ordonner. Mais pourquoi devons-nous quitter notre foyer pour nous ordonner afin d’aider les gens ? En effet les membres la\u00efcs peuvent \u00e9galement aider consid\u00e9rablement les gens. Ils sont tr\u00e8s actifs. Ils consacrent tout leur temps et toute leur \u00e9nergie \u00e0 aider le monde. Il y a des bodhisattvas la\u00efc.que.s qui sont pr\u00e9sent.e.s partout dans le monde, dans les zones de guerre o\u00f9 il y a de la haine, de la pauvret\u00e9, de la maladie ; les personnes de service sont l\u00e0. Elles n’ont pas besoin de quitter leur foyer pour \u00eatre ordonn\u00e9.e.s, mais elles peuvent quand m\u00eame faire ces choses. Parmi nous, il y a beaucoup de jeunes moines et moniales [en \u00e2ge] qui veulent aussi faire du service social, aider le monde.<\/p>\n\n\n\n
Pourquoi ne restent-ils pas dehors \u00e0 faire du service social et \u00e0 aider le monde ? Pourquoi doivent-ils \u00eatre ordonn\u00e9.e.s ?<\/p>\n\n\n\n Parce qu’en tant que membres monastiques, ils ont la possibilit\u00e9 de transformer leurs perceptions erron\u00e9es et leurs profondes afflictions. En faisant du travail social sans s’exercer \u00e0 transformer leurs points de vue erron\u00e9s, leurs douleurs et leurs afflictions, ils risquent de souffrir en faisant du travail social. Ils peuvent \u00eatre victimes de la jalousie, de la fatigue, du d\u00e9couragement et de la col\u00e8re. Ainsi, m\u00eame si un moine ou une moniale aspire \u00e0 faire du travail social, \u00e0 aider le monde, il \/ elle doit savoir que sa premi\u00e8re t\u00e2che est de transformer ses afflictions.<\/p>\n\n\n\n Les personnes la\u00efques veulent aussi transformer leurs afflictions, mais elles ont moins d’opportunit\u00e9s. De temps en temps, elles se joignent \u00e0 une retraite et apprennent aussi des moyens de transformer leurs afflictions. Mais en tant que membres monastiques, nous avons une opportunit\u00e9 bien plus grande, nous pouvons vivre avec la sangha 24 heures sur 24, ann\u00e9e apr\u00e8s ann\u00e9e. C’est pourquoi nous devons \u00eatre capables de faire la diff\u00e9rence entre un membre monastique et une personne la\u00efque. Si un moine ou une moniale ne pense qu’\u00e0 faire du travail social et se laisse emport\u00e9 par ce d\u00e9sir, alors il \/ elle n’est pas tout \u00e0 fait un membre monastique. Parce qu’il \/ elle sait que lorsqu’il \/ elle transformera compl\u00e8tement ses afflictions et ses perceptions erron\u00e9es, le travail social deviendra plus profond. Il ou elle peut aller plus loin, plus longtemps. Certains d’entre nous, apr\u00e8s avoir v\u00e9cu dans la sangha en tant que membre monastique pendant 3 ou 4 ans, sentent qu’en vivant au monast\u00e8re, ils ne sont pas tr\u00e8s utiles au monde. Ils veulent donc s’engager davantage dans le monde en se rendant dans des lieux de pauvret\u00e9 et de guerre pour aider. Vivre dans un monast\u00e8re ne donne pas l’impression d’aider beaucoup le monde.<\/p>\n\n\n\n C’est ce qu’ils \/ elles pensent. C’est une tendance tr\u00e8s naturelle. Il faut donc nous rappeler que notre principale responsabilit\u00e9 est d’abord de transformer nos afflictions. Bien s\u00fbr, au monast\u00e8re, pendant que nous apprenons et pratiquons, des personnes qui souffrent viennent aussi nous voir. Si nous sommes capables de transformer nos afflictions, si nous sommes heureux, paisibles et joyeux, alors nous pouvons les aider directement. Nous n’avons pas besoin d’aller sur place. Une fois que nous pouvons aider ces personnes, nous savons que lorsque nous irons \u00e0 l’ext\u00e9rieur, nous pourrons \u00e9galement les aider. Mais si nous avons encore des souffrances et des afflictions, nous devons savoir que notre capacit\u00e9 est encore limit\u00e9e. Nous devons donc nous rappeler que notre objectif principal en tant que moine ou moniale est de transformer nos afflictions.<\/p>\n\n\n\n Le travail social d’un membre monastique n’est pas de la m\u00eame nature que le travail social conventionnel, car il s’agit aussi d’un travail spirituel<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Lorsque nous serons capables de transformer naturellement les afflictions, nous aurons la capacit\u00e9 d’aider le monde. Parce que nous n’avons pas encore r\u00e9ussi \u00e0 transformer nos afflictions, nous pensons que nous sommes incapables d’aider le monde en restant au monast\u00e8re, que ce n’est qu’en allant \u00e0 l’ext\u00e9rieur que nous pouvons apporter notre aide \u00e0 beaucoup de personnes. La tendance et le d\u00e9sir de faire du travail social peuvent surgir et vous pouvez \u00eatre pouss\u00e9 par cela. Qu’est-ce donc que ‘cela<\/em>‘ ? C’est le manque de succ\u00e8s dans la transformation de nos afflictions [fondamentales]. Les personnes qui quittent leur foyer pour se faire ordonner ont des conditions et des opportunit\u00e9s pour transformer leurs afflictions profondes. Si nous voulons faire du travail social, nous pouvons le faire en tant que la\u00efcs. Mais il y a un risque de devenir une victime des afflictions et une possibilit\u00e9 d’abandonner le travail \u00e0 mi-chemin. En tant que monastiques, nous sommes conscients de cela, et notre chemin est donc diff\u00e9rent. Nous devons \u00eatre capables de nous aider nous-m\u00eames pour que notre aide aux autres soit de bonne qualit\u00e9. Une fois que nous pouvons nous aider nous-m\u00eames, notre capacit\u00e9 \u00e0 aider les autres sera de meilleure qualit\u00e9. Nous consacrons peut-\u00eatre moins de temps au travail social, mais ce travail est de meilleure qualit\u00e9. Le travail social d’un monastique n’est pas de la m\u00eame nature que le travail social conventionnel, car c’est aussi un travail spirituel. C’est notre pratique. Naturellement, toute personne jeune qui aspire \u00e0 devenir monastique aspire aussi \u00e0 aider le monde, \u00e0 aider les autres. C’est certain.<\/p>\n\n\n\n L’aspiration \u00e0 aller aider le monde est donc tr\u00e8s naturelle. Mais nous devons reconsid\u00e9rer les choses et voir que le but d’un monastique est avant toute chose de transformer les afflictions. Nous pouvons bien s\u00fbr offrir du travail social tout en transformant nos afflictions ; il n’est pas n\u00e9cessaire de terminer le travail de transformation avant de pouvoir initier le travail social. Dans nos retraites, voyons-nous beaucoup de personnes en souffrance et sommes-nous capables de les aider ?<\/p>\n\n\n\n L’occasion se pr\u00e9sente \u00e0 nous maintenant. Si nous constatons que nous sommes toujours fortement pris dans nos afflictions, que nous sommes incapables de nous aider nous-m\u00eames, ainsi que nos fr\u00e8res et s\u0153urs, a\u00een\u00e9s ou plus jeunes, ou les amis la\u00efcs qui viennent \u00e0 nous, alors comment pouvons-nous aller aider dehors et \u00e9viter de nous perdre ? Donc, si un fr\u00e8re ou une s\u0153ur se sent agit\u00e9'(e) et pense que vivre dans au monast\u00e8re n’est pas aussi utile que d’aller \u00e0 l’ext\u00e9rieur, il convient d’y r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 nouveau. [Transformer les afflictions] est la vocation la plus profonde d’un monastique.<\/p>\n\n\n\n Dans la tradition monastique, on entend beaucoup cette invitation \u00e0 vivre selon le principe du ‘tam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac’<\/em>. Cela signifie que les trois besoins essentiels du quotidien (nourriture, v\u00eatements et logement) doivent \u00eatre l\u00e9g\u00e8rement moins que ‘suffisants’.<\/p>\n\n\n\n Les trois objets de consommation, les trois n\u00e9cessit\u00e9s de la vie monastique que constituents la nourriture, les v\u00eatements et le logement, ne doivent pas \u00eatre trop suffisants, il devraient \u00eatre un peu ‘limite’. ‘B\u1ea5t t\u00fac’ <\/em>signifie insuffisant, inad\u00e9quat. Par exemple, sur une \u00e9chelle de 10, nous devrions avoir 9 sur 10. Ne le laissez jamais atteindre 10. Cela doit \u00eatre un peu limite. (En vietnamien, cela se dit ‘tam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac’). Une chose merveilleuse \u00e0 ce sujet, c’est que lorsque nous vivons selon ce principe, nous sommes plus heureux que lorsque nous poss\u00e9dons ces choses en suffisance ou en exc\u00e8s. C’est la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n \u201c Plus nous consommons, plus nous sommes heureux \u201d.Ce n’est pas vrai.<\/em><\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Quand Th\u00e2y \u00e9tait novice, il n’a jamais mang\u00e9 \u00e0 100% de sa sati\u00e9t\u00e9. Jamais de fa\u00e7on \u00e0 \u00eatre \u00e0 100% rassasi\u00e9. Et ce fut pareil quand Th\u00e2y a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 \u00e0 l’Institut Bouddhiste. Toujours un peu moins que la sati\u00e9t\u00e9. Pourtant, Th\u00e2y \u00e9tait en tr\u00e8s bonne sant\u00e9 et avait un bon app\u00e9tit, malgr\u00e9 la simplicit\u00e9 de la nourriture. A l’Institut Bouddhiste du Temple B\u00e1o Qu\u1ed1c, \u00e0 Hu\u00ea, les novices cultivaient des patates douces, non pas pour consommer les racines mais juste les feuilles. Dans un plat de feuilles de patates douces bouillies, il y avait des feuilles jaunes et vieilles, pourtant nous aimions toujours autant les manger. Nous avions rarement de plats fris, nous n’avions que des l\u00e9gumes verts bouillis, tremp\u00e9s dans la sauce soja. C’\u00e9tait la nourriture la plus courante dans les temples. Nous n’avions que de riz moelleux des hauts plateaux, nous n’avions pas de riz blanc de Tha\u00eflande comme maintenant. Chacun avait sa propre portion. On pla\u00e7ait deux bols de riz ensemble et cela constituait une portion. Il ne fallait pas appuyer trop fort, de fa\u00e7on \u00e0 ce que l’\u00e9cart entre les deux bols soit d’environ 10 millim\u00e8tres. <\/p>\n\n\n\n Th\u00e2y Thi\u00ean \u00c2n (qui fonda plus tard l’Institut bouddhiste international aux \u00c9tats-Unis) \u00e9tait novice \u00e0 l’\u00e9poque et il avait tr\u00e8s faim. Il avait l’habitude de persuader les autres novices de presser davantage le riz dans les bols et d’augmenter l’\u00e9cart \u00e0 20 mm. Selon lui, manger deux bols de riz n’\u00e9tait pas suffisant. Lorsque nous prenions place \u00e0 table pour un repas, il y avait un bol [de moine] devant nous si nous \u00e9tions en Retraite des Pluies. Apr\u00e8s les 5 contemplations, nous soulevions le bol sup\u00e9rieur, le posions, puis prenions du riz et le mettions dans le bol sup\u00e9rieur. En g\u00e9n\u00e9ral, nous devions le finir ; mais si nous \u00e9tions en Retraite des Pluies, nous devions pratiquer ‘l\u01b0u ph\u1ea1n’, <\/em>c’est-\u00e0-dire ne pas tout manger. Il y avait deux bols de riz, mais il fallait en partager avec d’autres \u00eatres. Nous mangions de tr\u00e8s bon app\u00e9tit. Et nous \u00e9tions en tr\u00e8s bonne sant\u00e9. Jamais nous ne nous sentions gonfl\u00e9s ni affam\u00e9s. Et il n’y avait que du riz. Il n’y avait pas grand-chose d’autre pour l’accompagner. Quelques cornichons ou l\u00e9gumes bouillis nous aidaient \u00e0 consommer le riz plus facilement. Le riz \u00e9tait le plat principal.<\/p>\n\n\n\n Si nous observons le Village des Pruniers aujourd’hui, nous pouvons voir que nous mangeons un peu trop. Nous ne pratiquons pas le \u201ctam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac\u201d<\/em>. C’est pourquoi nous n’avons pas un aussi bon app\u00e9tit. Nous ne sommes pas en aussi bonne sant\u00e9. Nous remplissons notre assiette au maximum puis, quand nous lisons les 5 contemplations et le passage disant \u201c Reconnaissons et transformons nos formations mentales n\u00e9gatives, notamment l’avidit\u00e9…\u201d <\/em>nous nous apercevons que nous avons d\u00e9j\u00e0 pris beaucoup de nourriture, et qu’il est un peu tard pour contempler. Nous devons donc contempler d’abord, avant de nous servir. N’attendez pas d’\u00eatre assis et que la cloche soit invit\u00e9e pour contempler, ce sera un peu trop tard.<\/p>\n\n\n\n C’est pour cette raison que le Bouddha a invent\u00e9 le \u201c\u1ee9ng l\u01b0\u1ee3ng kh\u00ed\u201d<\/em> [‘instrument de la juste mesure’], notre bol monastique, pour que nous sachions quelle quantit\u00e9 de nourriture nous devons prendre. Nous devons donc nous organiser de fa\u00e7on \u00e0 ce que notre alimentation soit en accord avec le principe de ‘tam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac’<\/em>. De cette fa\u00e7on, nous avons un meilleur app\u00e9tit, et une meilleure sant\u00e9. Ne jamais manger jusqu’\u00e0 sati\u00e9t\u00e9, et jamais jusqu’\u00e0 se sentir trop plein. Et si nous m\u00e2chons tr\u00e8s bien, nous n’avons pas besoin de manger beaucoup. Ici, chaque ann\u00e9e, apr\u00e8s les f\u00eates de No\u00ebl et du Nouvel An, tout le monde veut faire un je\u00fbne parce qu’on a trop mang\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Quand Th\u1ea7y \u00e9tait novice, il faisait froid en hiver mais nous n’avions pas de couverture, juste une natte de paille. Nous nous enveloppions dans des nattes de paille. Si nous nous enveloppions dans deux couches de nattes de paille, il faisait m\u00eame plut\u00f4t chaud. Le vent froid pouvait toujours atteindre nos pieds, alors nous utilisions une vieille robe courte pour envelopper nos pieds, et nous dormions tr\u00e8s bien. Nous dormions sur un lit sans matelas. En fait, ce n’\u00e9tait pas un lit mais une planche de bois [pos\u00e9e sur deux bancs minces]. Lorsque vous accompagnerez Th\u00e2y au Vietnam, Th\u1ea7y vous montrera cette planche de bois sur laquelle il dormait quand il \u00e9tait novice. Elle est tr\u00e8s dure, sans aucun matelas. Il n’y avait qu’une natte de paille. Nous dormions pourtant tr\u00e8s bien. En nous allongeant, nous nous endormions imm\u00e9diatement [et avions] un tr\u00e8s bon sommeil.<\/p>\n\n\n\n Ce que nous nommons ‘espace personnel’ se trouve \u00e0 l’int\u00e9rieur, pas \u00e0 l’ext\u00e9rieur. L’espace personnel se trouve uniquement \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous, pas \u00e0 l’ext\u00e9rieur.Notre vie \u00e9tait vraiment communautaire.<\/em><\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n En ce qui concerne nos chambres, personne n’avait sa propre chambre. Pas m\u00eame une chambre pour deux. Toutes les chambres \u00e9taient partag\u00e9es par tous. Pendant la journ\u00e9e, nous rangions les nattes de paille, et la chambre \u00e9tait \u00e0 usage commun. Nous n’avions rien qui s’appelait ‘notre chambre’. Rien qui s’appelle ‘espace personnel’. Tout \u00e9tait \u00e0 partager entre tous. Chacun pouvait aller dans chaque pi\u00e8ce pour se d\u00e9tendre. Nous pouvions aller dans n’importe quelle pi\u00e8ce. La journ\u00e9e, toutes les pi\u00e8ces \u00e9taient communes. La nuit, c’\u00e9tait un endroit pour dormir. Nous pouvions poser une natte de paille et sortir un oreiller mais, le matin, nous devions le ranger, et cela redevenait pi\u00e8ce commune. Ce que nous appelons ‘espace personnel’ se trouve \u00e0 l’int\u00e9rieur, pas \u00e0 l’ext\u00e9rieur. L’espace personnel se trouve uniquement \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous, pas \u00e0 l’ext\u00e9rieur. Notre vie \u00e9tait vraiment communautaire. Nous partagions tout ensemble, m\u00eame le temps. Le temps est le temps de tous. Il n’y avait pas de temps personnel. Il n’y avait rien qui s’appelait ‘temps personnel’. Et cela s’applique aux trois domaines que sont la nourriture, les v\u00eatements et le logement. Th\u00e2y doit admettre que sa p\u00e9riode de noviciat \u00e9tait particuli\u00e8rement heureuse. Nous \u00e9tions innocents, tout \u00e9tait pris en charge par notre Ma\u00eetre et la Sangha. Nous n’avions pas \u00e0 nous inqui\u00e9ter de quoi que ce soit. Et ce fut aussi le cas tout au long de la p\u00e9riode o\u00f9 nous avons \u00e9tudi\u00e9 \u00e0 l’Institut bouddhiste. \u00c0 cette \u00e9poque, le Temple Racine devait payer les frais de pension et d’\u00e9tudes de Th\u00e2y. Pas avec de l’argent mais avec du riz [encore dans sa balle]. Deux ‘gi\u1ea1’ de riz (ou 2 boisseaux = 40 litres)<\/em>. Comme le Temple Racine T\u1eeb Hi\u1ebfu<\/em> avait des terres et des rizi\u00e8res, les frais \u00e9taient pay\u00e9s chaque mois par le biais de 40 kg de riz pour que les novices [comme Th\u00e2y \u00e0 l’\u00e9poque] puissent poursuivre leurs \u00e9tudes \u00e0 l’Institut bouddhique. Une chose que vous devez savoir, c’est que si vous \u00eates heureux pendant votre p\u00e9riode de noviciat, alors votre bodhicitta est nourrie, et vous serez heureux pendant toute votre vie monastique. Ce bonheur n’est certainement pas constitu\u00e9 de conditions mat\u00e9rielles, car nous avons pu vivre notre vie de novice en suivant le principe de ‘tam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac’.<\/em><\/p>\n\n\n\n Si Th\u00e2y ne s’\u00e9tait pas souvenu de ces choses, vous ne les auriez pas connues. Et comment pourriez-vous en tirer un enseignement ? Pourquoi les patriarches ont-ils insist\u00e9 sur le principe de ‘tam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac’ ? <\/em>Tout simplement parce qu’il aide un moine \u00e0 devenir un v\u00e9ritable moine qui est heureux. C’est en termes de consommation. Nous vivons \u00e0 une \u00e9poque diff\u00e9rente. Nous consommons d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente, mais nous pouvons toujours suivre le principe de vivre simplement une vie qui ne pr\u00e9sente jamais trop de confort mat\u00e9riel. Nous savons par exemple que nous pouvons manger un bol de plus, mais si nous mangeons ce bol suppl\u00e9mentaire, ce n’est pas bon pour nous. Cela nous rend moins heureux. Nous nous abstenons donc de manger ce bol suppl\u00e9mentaire. Ceux d’entre vous qui ont d\u00e9j\u00e0 je\u00fbn\u00e9 savent que pendant ces jours-l\u00e0, vous pouvez manger des biscuits. Si vous les m\u00e2chez bien, ils sont incroyablement d\u00e9licieux. C’est bien meilleur que n’importe quel type de nourriture gastronomique.<\/p>\n\n\n\n Donc, si vous voulez appr\u00e9cier la nourriture, mangez moins. C’est ce que le Bouddha lui-m\u00eame a dit. Le roi Pasenadi avait un \u00e9norme app\u00e9tit. Il \u00e9tait ob\u00e8se. Chaque fois qu’il se rendait au monast\u00e8re, il avait tr\u00e8s envie de dormir, m\u00eame pendant les Enseignements du Bouddha. Un jour, il faillit foncer dans le Bouddha. Il ne l’avait pas vu car il dormait en marchant. Amus\u00e9, le Bouddha lui dit : \u201c Votre majest\u00e9, mangez moins je vous prie. En mangeant moins, vous serez en meilleure sant\u00e9, plus \u00e9veill\u00e9 \u201d.<\/p>\n\n\n\n Le roi \u00e9tait accompagn\u00e9 d’un attendant. Alors le Bouddha continua : \u201cD\u00e9sormais, votre assistant pourra veiller \u00e0 ce que vous puissiez manger avec mod\u00e9ration. \u00c0 chaque repas, vous ne mangerez qu’une certaine quantit\u00e9 \u201d Et le Bouddha lui-m\u00eame aida le roi Pasenadi \u00e0 [retrouver] la sant\u00e9, \u00e0 mincir. La phrase \u201c Manger un peu moins pour \u00eatre en meilleure sant\u00e9 \u201d a donc \u00e9t\u00e9 prononc\u00e9e par le Bouddha lui-m\u00eame, s’adressant au roi Pasenadi.<\/p>\n\n\n\n Peut-\u00eatre que certains d’entre vous n’ont jamais entendu parler de l’expression ‘tam th\u01b0\u1eddng b\u1ea5t t\u00fac’<\/em>, mais c’est un v\u00e9ritable standard monastique. Nous devons vivre comme cela pour \u00eatre un vrai monastique. Manger un peu moins, poss\u00e9der moins de v\u00eatements, ne pas chercher trop de confort dans notre logement. Et cela n’est pas seulement utile pour les monastiques. Cela l’est aussi pour les la\u00efcs. Si les la\u00efcs peuvent vivre de la sorte, ils seront plus heureux. Notre soci\u00e9t\u00e9 pense que plus nous consommons, plus nous sommes heureux. C’est une perception tr\u00e8s erron\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n \u201c Plus nous consommons, plus nous sommes heureux \u201d. Ce n’est pas vrai. La v\u00e9rit\u00e9, c’est tout l’inverse. Consommer avec mod\u00e9ration, vivre simplement, tout doit manquer un peu, et nous serons beaucoup plus heureux. Nous sommes sur le point de commencer la retraite de trois mois, les fr\u00e8res et s\u0153urs ont la possibilit\u00e9 de changer de chambre, voire de hameau. Voyez si vous avez trop de possessions. Si c’est le cas, donnez-en une partie.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/TT42-1024x683.jpg\")
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Fr Duc Tri r\u00e9cite le Gatha avant de rev\u00eatir la robe Sanghat<\/em>i<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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Le bol \u00e0 aum\u00f4nes est \u00e9galement connu sous le nom de \u201cbol de la mesure appropri\u00e9e\u201d.<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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