![\"\"](\"https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2022\/09\/9687603760_5bc3632701_o.jpeg\")
Une sangha est une communaut\u00e9 d’ami\u00b7es qui pratiquent le Dharma ensemble afin de susciter et de maintenir une prise de conscience. L’essence d’une sangha est la pleine conscience, la compr\u00e9hension, l’acceptation, l’harmonie et l’amour. Si vous ne voyez pas ces \u00e9l\u00e9ments dans une communaut\u00e9, il ne s’agit pas d’une v\u00e9ritable sangha, et vous devez avoir le courage de le dire. Mais lorsque vous constatez que ces \u00e9l\u00e9ments sont pr\u00e9sents dans une communaut\u00e9, vous savez que vous avez le bonheur et la chance d’\u00eatre dans une vraie sangha.<\/p>\n\n\n\n
Dans Matthieu 5:13 du Nouveau Testament de la Bible chr\u00e9tienne, nous trouvons cette d\u00e9claration : \u201cVous \u00eates le sel de la terre ; mais si le sel a perdu sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? Il n’est plus bon \u00e0 rien, sinon \u00e0 \u00eatre jet\u00e9 dehors et \u00e0 \u00eatre foul\u00e9 aux pieds par les hommes.\u201d Dans ce passage, J\u00e9sus d\u00e9crit ses disciples comme du sel. La nourriture a besoin de sel pour \u00eatre savoureuse. La vie a besoin de compr\u00e9hension, de compassion et d’harmonie pour \u00eatre vivable. C’est la plus importante contribution \u00e0 la vie que les disciples de J\u00e9sus peuvent apporter au monde. Cela signifie que le Royaume des Cieux doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 ici, et non ailleurs, et que les chr\u00e9tiens doivent pratiquer de mani\u00e8re \u00e0 \u00eatre le sel de la vie et une v\u00e9ritable communaut\u00e9 de chr\u00e9tiens.<\/p>\n\n\n\n
Le sel est \u00e9galement une image importante dans le canon bouddhiste, et cet enseignement chr\u00e9tien est \u00e9quivalent \u00e0 l’enseignement du Bouddha sur la sangha. Le Bouddha a dit que l’eau des quatre oc\u00e9ans n’avait qu’un seul go\u00fbt, le go\u00fbt du sel, tout comme son enseignement n’a qu’un seul go\u00fbt, le go\u00fbt de la lib\u00e9ration. Les \u00e9l\u00e9ments de la sangha sont donc le go\u00fbt de la vie, le go\u00fbt de la lib\u00e9ration, et nous devons pratiquer pour devenir le sel. Lorsque nous disons : \u201cJe prends refuge dans la sangha\u201d, ce n’est pas une d\u00e9claration, c’est une pratique.<\/p>\n\n\n\n
Les arbres, l’eau, l’air, les oiseaux, etc. peuvent tous \u00eatre membres de notre sangha. Un beau sentier de promenade peut faire partie de notre sangha. Un bon coussin peut l’\u00eatre aussi.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Dans les \u00e9critures bouddhistes, il est dit qu’il existe quatre communaut\u00e9s : les moines, les nonnes, les la\u00efcs hommes et femmes. Mais j’inclus \u00e9galement dans la sangha des \u00e9l\u00e9ments qui ne sont pas humains. Les arbres, l’eau, l’air, les oiseaux, etc. peuvent tous \u00eatre membres de notre sangha. Un beau sentier de promenade peut faire partie de notre sangha. Un bon coussin peut l’\u00eatre aussi. Nous pouvons faire en sorte que de nombreuses choses deviennent des \u00e9l\u00e9ments de soutien de notre sangha. Cette id\u00e9e n’est pas enti\u00e8rement nouvelle ; on la retrouve dans les soutras et dans l’Abhidharma. Un caillou, une feuille et un dahlia sont mentionn\u00e9s \u00e0 cet \u00e9gard dans le soutra Saddharmapundarika. Il est dit dans le Soutra de la Terre Pure que si vous \u00eates conscient, alors lorsque le vent souffle dans les arbres, vous entendrez l’enseignement des Quatre \u00c9tablissements de la Pleine Conscience, de l’Octuple Sentier, et ainsi de suite. Le cosmos tout entier pr\u00eache le bouddhadharma et pratique le bouddhadharma. Si vous \u00eates attentif, vous entrerez en contact avec cette sangha.<\/p>\n\n\n\n
La sangha comme nos racines<\/h3>\n\n\n\n
Je ne pense pas que le Bouddha voulait que nous abandonnions notre soci\u00e9t\u00e9, notre culture ou nos racines pour pratiquer. La pratique du bouddhisme devrait aider les personnes \u00e0 retourner dans leur famille. Elle devrait aider les personnes \u00e0 r\u00e9int\u00e9grer la soci\u00e9t\u00e9 afin de red\u00e9couvrir et d’accepter les bonnes choses qui sont pr\u00e9sentes dans leur culture et de reconstruire celles qui ne le sont pas.<\/p>\n\n\n\n
Notre soci\u00e9t\u00e9 moderne cr\u00e9e tant de jeunes personnes sans racines. Ils sont d\u00e9racin\u00e9s de leur famille et de leur soci\u00e9t\u00e9 ; ils errent, pas tout \u00e0 fait des \u00eatres humains, parce qu’ils n’ont pas de racines. Bon nombre d’entre eux viennent de familles bris\u00e9es et ont la sensation d’\u00eatre rejet\u00e9s par la soci\u00e9t\u00e9. Ils vivent en marge de la soci\u00e9t\u00e9, \u00e0 la recherche d’un foyer, d’un sentiment d’appartenance. Ils sont comme des arbres sans racines. Pour ces personnes, il est tr\u00e8s difficile de pratiquer. Un arbre sans racines ne peut rien absorber, il ne peut pas survivre. M\u00eame s’ils pratiquent intens\u00e9ment pendant dix ans, il est tr\u00e8s difficile pour eux de se transformer s’ils restent une \u00eele, s’ils ne peuvent pas \u00e9tablir un lien avec d’autres personnes.<\/p>\n\n\n\n
La pratique du bouddhisme devrait aider les personnes \u00e0 se r\u00e9ins\u00e9rer dans la soci\u00e9t\u00e9 afin de red\u00e9couvrir et d’accepter les bonnes choses qui sont pr\u00e9sentes dans leur culture et de reconstruire celles qui ne le sont pas.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Une communaut\u00e9 de pratique, une sangha, peut donner une seconde chance \u00e0 un jeune issu d’une famille d\u00e9sunie ou en rupture avec sa soci\u00e9t\u00e9. Si la communaut\u00e9 de pratique est organis\u00e9e comme une famille avec une atmosph\u00e8re amicale et chaleureuse, les jeunes peuvent r\u00e9ussir dans leur pratique.<\/p>\n\n\n\n
La souffrance (dukkha) est l’un des plus grands probl\u00e8mes de notre \u00e9poque. Nous devons d’abord reconna\u00eetre cette souffrance et l’admettre. Ensuite, nous devons examiner en profondeur sa nature afin de trouver un moyen d’en sortir. Si nous examinons la situation actuelle en nous-m\u00eames et dans notre soci\u00e9t\u00e9, nous pouvons constater une grande souffrance. Nous devons l’appeler par son vrai nom : solitude, sensation d’\u00eatre coup\u00e9, ali\u00e9nation, division, d\u00e9sint\u00e9gration de la famille, d\u00e9sint\u00e9gration de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
Notre civilisation, notre culture, a \u00e9t\u00e9 caract\u00e9ris\u00e9e par l’individualisme. L’individu veut se lib\u00e9rer de la soci\u00e9t\u00e9, de la famille. L’individu ne pense pas avoir besoin de prendre refuge dans la famille ou dans la soci\u00e9t\u00e9, et pense qu’il peut \u00eatre heureux sans sangha. C’est pourquoi nous n’avons pas de solidit\u00e9, nous n’avons pas d’harmonie, nous n’avons pas la communication dont nous avons tant besoin.<\/p>\n\n\n\n
La pratique consiste donc \u00e0 s’enraciner. La sangha n’est pas un endroit o\u00f9 se cacher pour \u00e9chapper \u00e0 ses responsabilit\u00e9s. La sangha est un lieu o\u00f9 l’on pratique pour la transformation et la gu\u00e9rison de soi et de la soci\u00e9t\u00e9. Lorsque vous \u00eates fort, vous pouvez \u00eatre l\u00e0 pour aider la soci\u00e9t\u00e9. Si votre soci\u00e9t\u00e9 est en difficult\u00e9, si votre famille est bris\u00e9e, si votre \u00e9glise n’est plus capable de vous donner une vie spirituelle, alors vous travaillez pour prendre refuge dans la sangha afin de pouvoir restaurer votre force, votre compr\u00e9hension, votre compassion, votre confiance. Et puis, \u00e0 votre tour, vous pouvez utiliser cette force, cette compr\u00e9hension et cette compassion pour reconstruire votre famille et votre soci\u00e9t\u00e9, pour renouveler votre \u00e9glise, pour r\u00e9tablir la communication et l’harmonie. Cela ne peut se faire qu’en tant que communaut\u00e9 – pas en tant qu’individu, mais en tant que sangha.<\/p>\n\n\n\n
Pour que nous puissions d\u00e9velopper des racines, nous avons besoin du type d’environnement qui peut nous aider \u00e0 nous enraciner. Une sangha n’est pas une communaut\u00e9 de pratique dans laquelle chaque personne est une \u00eele, incapable de communiquer avec les autres – ce n’est pas une vraie sangha. Aucune gu\u00e9rison ou transformation ne r\u00e9sultera d’une telle sangha. Une v\u00e9ritable sangha doit ressembler \u00e0 une famille dans laquelle r\u00e8gne un esprit de fraternit\u00e9 et de solidarit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
Si nous voyons un groupe de personnes vivant en pleine conscience, capables de sourire, d’aimer, nous prenons confiance en notre avenir.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Il y a beaucoup de souffrance, oui, et nous devons embrasser toute cette souffrance. Mais pour devenir forts, nous devons aussi toucher les \u00e9l\u00e9ments positifs, et lorsque nous sommes forts, nous pouvons embrasser la souffrance en nous et autour de nous. Si nous voyons un groupe de personnes vivant en pleine conscience, capables de sourire, d’aimer, nous prenons confiance en notre avenir. Lorsque nous pratiquons la respiration consciente, le sourire, le repos, la marche et le travail, nous devenons un \u00e9l\u00e9ment positif de la soci\u00e9t\u00e9 et nous inspirons confiance \u00e0 tous ceux qui nous entourent. C’est la fa\u00e7on d’\u00e9viter de laisser le d\u00e9sespoir nous submerger. C’est aussi la fa\u00e7on d’aider la jeune g\u00e9n\u00e9ration pour qu’elle ne perde pas espoir. Il est tr\u00e8s important que nous vivions notre vie quotidienne de mani\u00e8re \u00e0 d\u00e9montrer qu’un avenir est possible.<\/p>\n\n\n\n
Nous avons besoin d’une sangha<\/h3>\n\n\n\n
Dans ma tradition, nous apprenons qu’en tant qu’individus, nous ne pouvons pas faire grand-chose. C’est pourquoi prendre refuge dans la sangha, prendre refuge dans la communaut\u00e9, est une pratique tr\u00e8s puissante et importante. Lorsque je dis : \u201cJe prends refuge dans la sangha\u201d, cela ne signifie pas que je veux exprimer ma d\u00e9votion. Ce n’est pas une question de d\u00e9votion, c’est une question de pratique. Sans \u00eatre dans une sangha, sans \u00eatre soutenu par un groupe d’amis qui sont motiv\u00e9s par le m\u00eame id\u00e9al et la m\u00eame pratique, nous ne pouvons pas aller loin.<\/p>\n\n\n\n
Si nous n’avons pas de sangha de soutien, il se peut que nous ne recevions pas le type de soutien dont nous avons besoin pour notre pratique, dont nous avons besoin pour nourrir notre bodhichitta (le fort d\u00e9sir de cultiver l’amour et la compr\u00e9hension en nous-m\u00eames). On parle parfois de \u201cl’esprit du d\u00e9butant\u201d. L’esprit d’un d\u00e9butant est toujours tr\u00e8s beau, tr\u00e8s fort. Dans une sangha saine et de qualit\u00e9, on encourage notre esprit de d\u00e9butant, notre bodhitchitta. La sangha est donc le sol et nous sommes la graine. Peu importe la beaut\u00e9 et la vigueur de notre graine, si le sol ne nous donne pas de vitalit\u00e9, notre graine mourra.<\/p>\n\n\n\n
L’un des fr\u00e8res du village des pruniers, Fr\u00e8re Phap Dung, est all\u00e9 au Vietnam il y a quelques ann\u00e9es avec quelques membres de la sangha. Ce fut une exp\u00e9rience tr\u00e8s importante pour lui. Il \u00e9tait en Occident depuis qu’il \u00e9tait un petit enfant. Puis, lorsqu’il s’est rendu dans le nord du Vietnam, il est entr\u00e9 en contact avec certains des \u00e9l\u00e9ments les plus anciens de la culture vietnamienne, ainsi qu’avec les montagnes et les rivi\u00e8res du nord du pays. Il m’a \u00e9crit et m’a dit : \u201cNotre terre du Vietnam est si belle, elle est aussi belle qu’un r\u00eave. Je n’ose pas prendre des pas trop lourd sur cette terre du Vietnam\u201d. Il voulait dire par l\u00e0 qu’il avait la pleine conscience lorsqu’il marchait. Sa pleine conscience \u00e9tait due \u00e0 la pratique et au soutien qu’il avait dans la sangha avant de partir au Vietnam. C’est l’esprit du d\u00e9butant, l’esprit que vous avez au d\u00e9but lorsque vous entreprenez la pratique. C’est tr\u00e8s beau et tr\u00e8s pr\u00e9cieux, mais cet esprit de d\u00e9butant peut \u00eatre bris\u00e9, d\u00e9truit, perdu s’il n’est pas nourri ou soutenu par une sangha.<\/p>\n\n\n\n
Pour pratiquer la pleine conscience, nous avons besoin du bon environnement, et cet environnement est notre sangha.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Bien qu’il ait eu sa petite sangha pr\u00e8s de lui au Vietnam, l’environnement \u00e9tait tr\u00e8s distrayant, et il a vu que s’il restait trop longtemps sans la grande sangha, il serait emport\u00e9 par cet environnement, par son oubli – pas seulement son propre oubli, mais l’oubli de tout le monde autour de lui. En effet, la pleine conscience de quelqu’un qui vient de commencer \u00e0 pratiquer est encore faible, et l’oubli des personnes qui nous entourent est tr\u00e8s grand et capable de nous entra\u00eener dans la direction des cinq d\u00e9sirs.<\/p>\n\n\n\n
Pour pratiquer la pleine conscience, nous avons besoin du bon environnement, et cet environnement est notre sangha. Sans sangha, nous sommes tr\u00e8s faibles. Dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 tout le monde se pr\u00e9cipite, o\u00f9 chacun est emport\u00e9 par l’\u00e9nergie de ses habitudes, il est tr\u00e8s difficile de pratiquer. C’est pourquoi la sangha est notre salut. La sangha o\u00f9 tout le monde pratique la marche en pleine conscience, la parole en pleine conscience, l’alimentation en pleine conscience semble \u00eatre la seule chance pour nous de r\u00e9ussir \u00e0 mettre fin au cercle vicieux.<\/p>\n\n\n\n
Et qu’est-ce que la sangha ? La sangha est une communaut\u00e9 de personnes qui sont d’accord entre elles pour dire que si nous ne pratiquons pas la pleine conscience, nous perdrons toutes les belles choses qui se trouvent dans notre \u00e2me et autour de nous. Les personnes de la sangha qui se tiennent pr\u00e8s de nous, qui pratiquent avec nous, nous soutiennent afin que nous ne soyons pas \u00e9loign\u00e9s du moment pr\u00e9sent. Lorsque nous nous trouvons dans une situation difficile, deux ou trois amis de la sangha qui sont l\u00e0 pour nous, qui nous comprennent et nous aident, nous aideront \u00e0 la surmonter. M\u00eame dans notre pratique silencieuse, nous nous entraidons.<\/p>\n\n\n\n
Dans ma tradition, on dit que lorsqu’un tigre quitte la montagne et se rend dans la plaine, il est attrap\u00e9 par les humains et tu\u00e9. Lorsque les pratiquants quittent leur sangha, ils abandonnent leur pratique au bout de quelques mois. Afin de continuer \u00e0 pratiquer la transformation et la gu\u00e9rison, nous avons besoin d’une sangha. Avec une sangha, il est beaucoup plus facile de pratiquer, et c’est pourquoi je prends toujours refuge dans ma sangha.<\/p>\n\n\n\n
Comment une sangha peut nous aider<\/h3>\n\n\n\n
La pr\u00e9sence d’une sangha est une merveilleuse occasion de permettre \u00e0 l’\u00e9nergie collective de la sangha de p\u00e9n\u00e9trer dans notre corps et notre conscience. Nous tirons un grand profit de cette \u00e9nergie collective. Nous pouvons nous confier \u00e0 la sangha parce que la sangha pratique, et l’\u00e9nergie collective de la pleine conscience est forte. Bien que nous puissions compter sur l’\u00e9nergie de pleine conscience g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par notre pratique personnelle, elle n’est parfois pas suffisante. Mais si vous savez comment utiliser cette \u00e9nergie de pleine conscience afin de recevoir l’\u00e9nergie collective de la sangha, vous disposerez d’une source d’\u00e9nergie puissante pour votre transformation et votre gu\u00e9rison.<\/p>\n\n\n\n
Votre corps, votre conscience et votre environnement sont comme un jardin. Il se peut que quelques arbres et buissons soient en train de mourir, et que vous vous sentiez envahi par l’angoisse et la souffrance \u00e0 cette vue. Vous ne savez peut-\u00eatre pas qu’il y a encore beaucoup d’arbres dans votre jardin qui sont solides, vigoureux et beaux. Lorsque les membres de votre sangha viennent dans votre jardin, ils peuvent vous aider \u00e0 voir que vous avez encore beaucoup de beaux arbres et que vous pouvez profiter des choses qui n’ont pas mal tourn\u00e9 dans votre paysage. C’est le r\u00f4le que peut jouer la sangha. De nombreuses personnes de la sangha sont capables d’appr\u00e9cier un beau coucher de soleil ou une tasse de th\u00e9. Ils demeurent fermement dans le moment pr\u00e9sent, sans laisser les soucis ou les regrets g\u00e2cher l’instant pr\u00e9sent. En vous asseyant pr\u00e8s de ces personnes, en marchant pr\u00e8s d’elles, vous pouvez profiter de leur \u00e9nergie et r\u00e9tablir votre \u00e9quilibre. Lorsque leur \u00e9nergie de pleine conscience se combine \u00e0 la v\u00f4tre, vous pourrez toucher la beaut\u00e9 et le bonheur.<\/p>\n\n\n\n
Rien n’est plus important que votre paix et votre bonheur ici et maintenant. Un jour, vous serez allong\u00e9 comme un cadavre et vous ne serez plus capable d’entrer en contact avec la beaut\u00e9 d’une fleur. Faites bon usage de votre temps ; toucher des aspects positifs de la vie en vous et autour de vous.<\/p>\n\n\n\n
Ne vous enfermez pas derri\u00e8re votre porte et ne vous battez pas seul. Si vous pensez que, seul, vous ne pouvez pas revenir \u00e0 vos sensations fortes, vous pouvez demander \u00e0 un, deux ou trois amis de s’asseoir \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de vous et de vous apporter leur soutien. Ils peuvent vous donner l’\u00e9nergie de la pleine conscience pour que vous puissiez rentrer chez vous avec confiance. Ils peuvent vous dire : \u201cMon fr\u00e8re, je sais que la douleur en toi est tr\u00e8s profonde, et je suis l\u00e0 pour toi\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Prendre refuge dans la sangha est une pratique tr\u00e8s importante. Abandonn\u00e9, seul, on se perd, on se laisse emporter. Prendre refuge dans la sangha est donc une pratique tr\u00e8s profonde, surtout pour ceux d’entre nous qui se sentent vuln\u00e9rables, tremblants, agit\u00e9s et instables. C’est pourquoi vous venez dans un centre de pratique, pour prendre refuge dans la sangha. Vous permettez \u00e0 la sangha de vous transporter comme un bateau afin que vous puissiez traverser l’oc\u00e9an du chagrin.<\/p>\n\n\n\n
Lorsque vous vous permettez d’\u00eatre dans une sangha comme une goutte d’eau se permet d’\u00eatre dans une rivi\u00e8re, l’\u00e9nergie de la sangha peut p\u00e9n\u00e9trer en vous, et la transformation et la gu\u00e9rison deviennent possibles.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Lorsque nous jetons une pierre dans une rivi\u00e8re, la pierre coule. Mais si nous avons un bateau, ce dernier peut transporter des centaines de kilos de pierres et il ne coulera pas. Il en va de m\u00eame pour notre chagrin et notre douleur. Si nous avons un bateau, nous pouvons transporter notre douleur et notre chagrin, et nous ne sombrerons pas dans la rivi\u00e8re de la souffrance. Et quel est ce bateau ? Ce bateau est, tout d’abord, l’\u00e9nergie de la pleine conscience que vous g\u00e9n\u00e9rez par votre pratique. Ce bateau, c’est aussi la sangha, la communaut\u00e9 de pratique compos\u00e9e de fr\u00e8res et de s\u0153urs dans le Dharma.<\/p>\n\n\n\n
Nous ne sommes pas oblig\u00e9s d’apporter uniquement de la joie lorsque nous venons \u00e0 la sangha ; nous pouvons aussi apporter notre souffrance. Mais nous devons marcher sur le chemin de la joie avec notre souffrance, nous devons partager la joie avec nos fr\u00e8res et s\u0153urs. Nous serons alors en contact avec les graines de bonheur en nous, et la souffrance s’affaiblira et se transformera. Permettez-vous d’\u00eatre soutenu, d’\u00eatre tenu par la sangha. Lorsque vous vous permettez d’\u00eatre dans une sangha comme une goutte d’eau se permet d’\u00eatre dans une rivi\u00e8re, l’\u00e9nergie de la sangha peut p\u00e9n\u00e9trer en vous, et la transformation et la gu\u00e9rison deviendront possibles.<\/p>\n\n\n\n
La pratique est plus facile avec une sangha.<\/h3>\n\n\n\n
La seule fa\u00e7on de soutenir le Bouddha, de soutenir notre sangha, de soutenir la terre, de soutenir nos enfants et les g\u00e9n\u00e9rations futures, est d’\u00eatre vraiment l\u00e0 pour eux. \u201cCh\u00e9ri, je suis l\u00e0 pour toi\u201d est une d\u00e9claration d’amour. Vous devez \u00eatre l\u00e0. Si vous n’\u00eates pas l\u00e0, comment pouvez-vous aimer ? C’est pourquoi la pratique de la m\u00e9ditation consiste \u00e0 \u00eatre pr\u00e9sent pour ceux que nous aimons.<\/p>\n\n\n\n
\u00catre pr\u00e9sent semble \u00eatre une chose facile \u00e0 faire. Pour beaucoup d’entre nous, c’est facile parce que nous en avons fait une habitude. Nous avons l’habitude de vivre le moment pr\u00e9sent, de toucher intens\u00e9ment le soleil du matin, de boire notre th\u00e9 du matin de tout notre \u00eatre, de nous asseoir et d’\u00eatre pr\u00e9sents avec la personne que nous aimons. Mais pour certains d’entre nous, ce n’est pas si facile, car nous n’avons pas cultiv\u00e9 l’habitude d’\u00eatre dans l’ici et le maintenant. Nous sommes toujours en train de courir, et il nous est difficile de nous arr\u00eater et d’\u00eatre ici, dans le moment pr\u00e9sent, pour rencontrer la vie. Ceux d’entre nous qui n’ont pas appris \u00e0 \u00eatre pr\u00e9sents ont besoin d’\u00eatre soutenus dans cet apprentissage. Ce n’est pas difficile lorsque vous \u00eates soutenu par la sangha. Avec la sangha, vous serez en mesure d’apprendre l’art de s’arr\u00eater.<\/p>\n\n\n\n
La sangha est un foyer merveilleux. Chaque fois que vous retournez \u00e0 la sangha, vous avez la sensation de pouvoir respirer plus facilement, de pouvoir marcher plus consciemment, de pouvoir mieux appr\u00e9cier le ciel bleu, les nuages blancs et le cypr\u00e8s dans votre cour. Pourquoi ? Parce que les membres de la sangha pratiquent le retour en eux m\u00eames plusieurs fois par jour – en marchant, en respirant, en cuisinant et en faisant leurs activit\u00e9s quotidiennes en pleine conscience. Tous les membres de la sangha pratiquent de la m\u00eame mani\u00e8re, en marchant en pleine conscience, en s’asseyant en pleine conscience, en mangeant en pleine conscience, en souriant, en appr\u00e9ciant chaque moment de la vie.<\/p>\n\n\n\n
Nous sommes toujours en train de courir, et il nous est difficile de nous arr\u00eater et d’\u00eatre l\u00e0, dans le moment pr\u00e9sent, pour rencontrer la vie. Avec la sangha, vous pourrez apprendre l’art de vous arr\u00eater.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Lorsque je pratique la marche, je fais des pas conscients et magnifiques. Je le fais non seulement pour moi, mais aussi pour tous mes amis qui sont ici, parce que tous ceux qui me voient prendre un tel pas ont confiance en eux et se rappellent qu’ils doivent faire de m\u00eame. Et quand ils font un pas dans le moment pr\u00e9sent, en souriant et en faisant la paix avec eux-m\u00eames, ils nous inspirent tous. Tu respires pour moi, je marche pour toi, nous faisons des choses ensemble, et c’est ce que nous pratiquons en tant que sangha. Vous n’avez pas besoin de faire beaucoup d’efforts ; votre pratique est facile, car vous avez la sensation d’\u00eatre soutenu par la sangha.<\/p>\n\n\n\n
Lorsque nous sommes assis ensemble en tant que sangha, nous profitons de l’\u00e9nergie collective de la pleine conscience, et chacun d’entre nous permet \u00e0 l’\u00e9nergie de la pleine conscience de la sangha de nous p\u00e9n\u00e9trer. M\u00eame si vous ne faites rien, si vous arr\u00eatez simplement de penser et vous permettez d’absorber l’\u00e9nergie collective de la sangha, c’est tr\u00e8s gu\u00e9rissant. Ne luttez pas, n’essayez pas de faire quelque chose, permettez-vous simplement d’\u00eatre avec la sangha. Permettez-vous de vous reposer, et l’\u00e9nergie de la sangha vous aidera, vous portera et vous soutiendra. La sangha est l\u00e0 pour faire en sorte que l’entra\u00eenement soit facile. Lorsque nous sommes entour\u00e9s de fr\u00e8res et de s\u0153urs qui font exactement la m\u00eame chose, il est facile de se laisser porter par le courant de la sangha.<\/p>\n\n\n\n
En tant qu’individus, nous avons des probl\u00e8mes, et nous en avons aussi dans nos familles, nos soci\u00e9t\u00e9s et nos nations. Au XXIe si\u00e8cle, la m\u00e9ditation doit devenir une pratique collective ; sans sangha, nous ne pouvons pas faire grand-chose. Lorsque nous commen\u00e7ons \u00e0 concentrer notre attention sur la souffrance \u00e0 une plus grande \u00e9chelle, nous commen\u00e7ons \u00e0 nous connecter et \u00e0 entrer en relation avec d’autres personnes, qui sont aussi nous-m\u00eames, et les petits probl\u00e8mes que nous avons dans notre cercle individuel disparaissent. Les petits probl\u00e8mes que nous rencontrons dans notre cercle individuel disparaissent. Ainsi, notre solitude ou notre sensation d’\u00eatre coup\u00e9 du monde n’existe plus et nous pouvons faire des choses ensemble.<\/p>\n\n\n\n
Si nous travaillons seuls sur nos probl\u00e8mes, cela devient plus difficile. Lorsque vous ressentez une \u00e9motion forte, vous pouvez avoir la sensation de ne pas pouvoir la supporter. Vous pouvez faire une d\u00e9pression ou avoir envie de mourir. Mais si vous avez quelqu’un, un bon ami assis \u00e0 vos c\u00f4t\u00e9s, vous vous sentez beaucoup mieux. Vous vous sentez soutenu et vous avez plus de force pour faire face \u00e0 votre forte \u00e9motion. Si vous prenez quelque chose de toxique dans votre corps, m\u00eame en sachant que cela vous rendra malade, vous ne serez peut-\u00eatre pas en mesure de changer vos habitudes. Mais si vous \u00eates entour\u00e9 de personnes qui n’ont pas le m\u00eame probl\u00e8me, il devient plus facile de changer. C’est pourquoi il est tr\u00e8s important de pratiquer dans le contexte d’une sangha.<\/p>\n\n\n\n
Parce que vous vous y sentez soutenu, la sangha est le cadre et l’environnement les plus appropri\u00e9s pour pratiquer le regard profond. Si vous avez une sangha de deux, trois, peut-\u00eatre m\u00eame cinquante personnes qui pratiquent correctement – en tirant de la joie, de la paix et du bonheur de cette pratique – alors vous \u00eates la personne la plus chanceuse sur terre.<\/p>\n\n\n\n
Nous n’avons pas besoin de nous forcer \u00e0 pratiquer. Nous pouvons abandonner toute lutte et nous permettre d’\u00eatre, de nous reposer. Pour cela, cependant, nous avons besoin d’un peu d’entra\u00eenement, et la sangha est l\u00e0 pour faire en sorte que cet entra\u00eenement soit facile.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Il est donc beaucoup plus facile de pratiquer dans le cadre de la sangha. Nous n’avons pas besoin de pratiquer aussi intens\u00e9ment. Notre pratique devient la pratique de la \u201cnon-pratique\u201d. Cela signifie beaucoup. Nous n’avons pas besoin de nous forcer \u00e0 pratiquer. Nous pouvons abandonner toute lutte et nous permettre d’\u00eatre, de nous reposer. Pour cela, cependant, nous avons besoin d’un peu d’entra\u00eenement, et la sangha est l\u00e0 pour faire en sorte que cet entra\u00eenement soit facile. \u00catre conscient que nous sommes dans une sangha o\u00f9 les personnes sont heureuses d’\u00eatre conscientes, o\u00f9 les personnes vivent profond\u00e9ment les moments de leurs journ\u00e9es, c’est suffisant. Je me sens toujours heureux en pr\u00e9sence d’une sangha heureuse. Si vous vous mettez dans un tel environnement, alors la transformation se produira sans grand effort. Telle est mon exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n
Pratiquer au sein de la sangha<\/h3>\n\n\n\n
Si vous \u00eates un d\u00e9butant dans la pratique, vous ne devez pas vous inqui\u00e9ter de ce qu’il convient de faire. Lorsque nous sommes entour\u00e9s de nombreuses personnes, nous pouvons \u00eatre pris par l’id\u00e9e suivante : \u201cJe ne sais pas ce qu’il faut faire.\u201d Cette id\u00e9e peut nous mettre tr\u00e8s mal \u00e0 l’aise. Nous pouvons penser : \u201cJe me sens g\u00ean\u00e9 de ne pas faire ce qu’il faut. Il y a des personnes qui s’inclinent, et je ne m’incline pas. Les personnes marchent lentement, et je marche un peu trop vite.\u201d Ainsi, l’id\u00e9e que nous ne faisons peut-\u00eatre pas ce qu’il faut peut nous g\u00eaner.<\/p>\n\n\n\n
Je voudrais vous dire ce qui est vraiment la bonne chose \u00e0 faire. La bonne chose \u00e0 faire est de faire ce que vous faites en pleine conscience. La pleine conscience, c’est garder sa conscience vivante de la r\u00e9alit\u00e9 pr\u00e9sente. S’incliner peut ne pas \u00eatre la bonne chose \u00e0 faire si vous ne le faites pas en pleine conscience. Si vous ne vous inclinez pas mais que vous \u00eates conscient, ne pas le faire est la bonne chose \u00e0 faire. M\u00eame si les personnes marchent lentement et que vous courez, vous faites la bonne chose si vous courez en pleine conscience. Ce qui est mal, c’est ce que vous faites sans pleine conscience. Si nous comprenons cela, nous ne serons plus embarrass\u00e9s. Tout ce que nous faisons est bien si nous le faisons en pleine conscience. S’incliner ou ne pas s’incliner, l\u00e0 n’est pas la question. La question est de s’incliner en pleine conscience ou non, ou de ne pas s’incliner en pleine conscience ou non.<\/p>\n\n\n\n
Si vous prenez un pas et que vous vous sentez en paix et heureux, vous savez que c’est la bonne pratique. Vous \u00eates le seul \u00e0 savoir si vous le faites correctement ou non. Personne d’autre ne peut en juger. Lorsque vous pratiquez l’inspiration et l’expiration, si vous vous sentez en paix, si vous appr\u00e9ciez votre inspiration et votre expiration, vous savez que vous le faites correctement. Vous \u00eates le mieux plac\u00e9 pour le savoir. Ayez confiance en vous. O\u00f9 que vous soyez, si vous avez la sensation d’\u00eatre \u00e0 l’aise et en paix, que vous n’\u00eates pas sous pression, alors vous savez que vous faites bien les choses.<\/p>\n\n\n\n
La fonction de la cloche dans une sangha est de nous ramener \u00e0 nous-m\u00eames. Lorsque nous entendons la cloche, nous revenons \u00e0 nous-m\u00eames et nous respirons, et \u00e0 ce moment-l\u00e0, nous am\u00e9liorons la qualit\u00e9 de l’\u00e9nergie de la sangha. Nous savons que notre fr\u00e8re et notre s\u0153ur, o\u00f9 qu’ils se trouvent, s’arr\u00eateront, respireront et reviendront \u00e0 eux. Ils g\u00e9n\u00e9reront l’\u00e9nergie de la pleine conscience, l’\u00e9nergie de la sangha. Lorsque nous nous regardons les uns les autres, nous avons la sensation d’\u00eatre en confiance, car chacun pratique ensemble de la m\u00eame mani\u00e8re et contribue \u00e0 la qualit\u00e9 de la sangha. Nous sommes donc des amis sur la voie de la pratique.<\/p>\n\n\n\n
Vous ne vous asseyez pas pour vous seul, vous vous asseyez pour toute la sangha – pas seulement la sangha, mais aussi pour les personnes de votre ville, car lorsqu’une personne dans la ville est moins en col\u00e8re, sourit davantage, toute la ville en profite.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
La sangha se fait \u00e0 partir du travail des individus, nous avons donc le devoir d’aider \u00e0 cr\u00e9er l’\u00e9nergie de la sangha. Notre pr\u00e9sence, lorsqu’elle est consciente, contribue \u00e0 cette \u00e9nergie. Lorsque nous sommes absents pendant les activit\u00e9s de la sangha, nous ne contribuons pas \u00e0 l’\u00e9nergie de la sangha. Si nous n’allons pas \u00e0 une m\u00e9ditation assise, nous ne nourrissons pas notre sangha. Nous nous laissons \u00e9galement affamer, car nous ne profitons pas de la sangha.<\/p>\n\n\n\n
Nous ne profitons pas de la sangha, et la sangha ne profite pas de nous. Ne pensez pas que nous nous asseyons pour nous-m\u00eames. Vous ne vous asseyez pas pour vous seul, vous vous asseyez pour toute la sangha – pas seulement la sangha, mais aussi pour les personnes de votre ville, parce que lorsqu’une personne dans la ville est moins en col\u00e8re, sourit davantage, toute la ville en profite. Si nous pratiquons le regard profond, notre compr\u00e9hension de l’inter-\u00eatre grandira, et nous verrons que chaque sourire, chaque pas, chaque respiration est pour tout le monde. C’est pour notre pays, pour l’avenir, pour nos anc\u00eatres.<\/p>\n\n\n\n
La meilleure chose que nous puissions faire est de nous transformer en un \u00e9l\u00e9ment positif de la sangha. Si les membres de la sangha nous voient bien pratiquer, ils auront confiance et feront mieux. Si vous \u00eates deux, trois, quatre, cinq, six, sept comme \u00e7a dans la sangha, je suis s\u00fbr que la sangha sera une sangha heureuse et qu’elle sera le refuge de nombreuses personnes dans le monde.<\/p>\n\n\n\n
La sangha n’est pas parfaite<\/h3>\n\n\n\n
Notre transformation et notre gu\u00e9rison d\u00e9pendent de la qualit\u00e9 de la sangha. S’il y a suffisamment de personnes souriantes et heureuses dans la sangha, celle-ci a plus de pouvoir pour gu\u00e9rir et transformer. Vous devez donc investir dans votre sangha. Chaque membre de la sangha a ses faiblesses et ses forces, et vous devez les reconna\u00eetre afin de faire bon usage des \u00e9l\u00e9ments positifs pour le bien de toute la sangha. Vous devez \u00e9galement reconna\u00eetre les \u00e9l\u00e9ments n\u00e9gatifs afin que vous et l’ensemble de la sangha puissiez contribuer \u00e0 les embrasser. Vous ne laissez pas cet \u00e9l\u00e9ment n\u00e9gatif \u00e0 la personne seule, car elle n’est peut-\u00eatre pas capable de le retenir et de le transformer toute seule.<\/p>\n\n\n\n
Vous n’avez pas besoin d’une sangha parfaite – une famille ou une communaut\u00e9 n’a pas besoin d’\u00eatre parfaite pour \u00eatre utile. En fait, la sangha \u00e0 l’\u00e9poque du Bouddha n’\u00e9tait pas parfaite. Mais elle \u00e9tait suffisante pour que les gens puissent y prendre refuge, parce que dans la sangha, il y avait des personnes qui avaient suffisamment de compassion, de solidit\u00e9 et de vision pour embrasser d’autres personnes qui n’avaient pas autant de compassion, de solidit\u00e9 et de vision profonde. J’ai aussi quelques difficult\u00e9s avec ma sangha, mais je suis tr\u00e8s heureux parce que tout le monde essaie de pratiquer dans ma sangha.<\/p>\n\n\n\n
Si nous vivions dans une sangha o\u00f9 tout le monde \u00e9tait parfait, o\u00f9 tout le monde \u00e9tait un bodhisattva ou un bouddha, ce serait tr\u00e8s difficile pour nous. La faiblesse chez l’autre personne est tr\u00e8s importante, et la faiblesse en soi est \u00e9galement tr\u00e8s importante. La col\u00e8re est en nous, la jalousie est en nous, l’arrogance est en nous. Ce genre de choses est tr\u00e8s humain. C’est gr\u00e2ce \u00e0 la pr\u00e9sence de la faiblesse en vous et de la faiblesse chez un fr\u00e8re ou une s\u0153ur que vous apprenez \u00e0 pratiquer. Pratiquer, c’est avoir l’occasion de se transformer. C’est donc gr\u00e2ce \u00e0 nos faiblesses que nous apprenons \u00e0 pratiquer.<\/p>\n\n\n\n
Il y a des personnes qui pensent \u00e0 quitter la sangha lorsqu’elles rencontrent des difficult\u00e9s avec d’autres membres de la sangha. Elles ne peuvent pas supporter les petites injustices qui leur sont inflig\u00e9es parce que leur c\u0153ur est petit. Pour aider votre c\u0153ur \u00e0 devenir de plus en plus grand, la compr\u00e9hension et l’amour sont n\u00e9cessaires. Votre c\u0153ur peut devenir aussi grand que le cosmos ; la croissance de votre c\u0153ur est infinie. Si votre c\u0153ur est comme une grande rivi\u00e8re, vous pouvez recevoir n’importe quelle quantit\u00e9 de salet\u00e9. Cela ne vous affectera pas, et vous pouvez transformer la salet\u00e9 tr\u00e8s facilement.<\/p>\n\n\n\n
Le Bouddha a utilis\u00e9 cette image. Si vous mettez un peu de terre dans un pichet d’eau, cette eau doit \u00eatre jet\u00e9e. Les personnes ne peuvent pas la boire. Mais si vous mettez la m\u00eame quantit\u00e9 de salet\u00e9 dans une \u00e9norme rivi\u00e8re, les personnes peuvent continuer \u00e0 boire de l’eau de la rivi\u00e8re, parce que la rivi\u00e8re est si immense. Du jour au lendemain, cette salet\u00e9 sera transform\u00e9e dans le c\u0153ur de la rivi\u00e8re. Ainsi, si votre c\u0153ur est aussi grand qu’une rivi\u00e8re, vous pouvez recevoir n’importe quelle quantit\u00e9 d’injustice et continuer \u00e0 vivre avec bonheur. Vous pouvez transformer du jour au lendemain les injustices qui vous sont inflig\u00e9es. Si vous souffrez encore, votre c\u0153ur n’est pas encore assez grand. C’est l’enseignement de l’abstention et de l’inclusion dans le bouddhisme. Vous ne pratiquez pas pour supprimer votre souffrance ; vous pratiquez pour que votre c\u0153ur devienne aussi grand qu’une rivi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n
Un jour, le Bouddha a dit \u00e0 ses disciples : \u201cIl y a des personnes parmi nous qui n’ont pas la m\u00eame capacit\u00e9 que nous. Ils n’ont pas la capacit\u00e9 d’agir correctement ou de parler correctement. Mais si nous regardons profond\u00e9ment, nous voyons dans leur c\u0153ur qu’il y a de bonnes graines, et nous devons donc traiter ces personnes de mani\u00e8re \u00e0 ce que ces bonnes graines ne se perdent pas.\u201d[1] Parmi nous, il y a des personnes dont nous pouvons penser qu’elles n’ont pas la capacit\u00e9 de pratiquer aussi bien que nous. Mais nous devons savoir que ces personnes ont aussi de bonnes graines, et nous devons cultiver ces bonnes graines de mani\u00e8re \u00e0 ce qu’elles aient une chance d’\u00eatre arros\u00e9es et de germer.<\/p>\n\n\n\n
Nous n’avons pas besoin d’\u00eatre parfaits. Je ne suis pas parfait moi-m\u00eame, et vous n’avez pas besoin de l’\u00eatre non plus.<\/h3>\n\n\n\n
Le Bouddha consid\u00e9rait tous ses disciples comme ses enfants, et je consid\u00e8re les miens de la m\u00eame mani\u00e8re. Chacun de mes disciples est mon enfant que j’ai mis au monde. Dans mon c\u0153ur, je me sens \u00e0 l’aise, je me sens l\u00e9ger et heureux, m\u00eame si cet enfant peut encore avoir un probl\u00e8me. Vous pouvez aussi utiliser cette m\u00e9thode. S’il y a une personne dans la sangha qui vous trouble, ne perdez pas espoir. Souvenez-vous : \u201cMon ma\u00eetre a donn\u00e9 naissance \u00e0 cet enfant. Comment puis-je pratiquer afin de voir cette personne comme ma s\u0153ur ? Mon c\u0153ur se sentira alors plus \u00e0 l’aise et je serai capable de l’accepter. Cette personne est toujours ma s\u0153ur, que je le veuille ou non.\u201d Cette sensation et ces mots peuvent aider \u00e0 dissoudre l’irritation que vous \u00e9prouvez \u00e0 l’\u00e9gard de cette personne.<\/p>\n\n\n\n
Si l’harmonie r\u00e8gne dans la sangha, nous pouvons donner confiance \u00e0 de nombreuses personnes. Nous n’avons pas besoin d’\u00eatre parfaits. Je ne suis pas parfait moi-m\u00eame, et vous n’avez pas besoin de l’\u00eatre non plus. Mais si, \u00e0 votre mani\u00e8re, vous pouvez exprimer votre harmonie dans la sangha, c’est votre cadeau.<\/p>\n\n\n\n
Dans la sangha, il doit y avoir des personnes difficiles. Ces personnes difficiles sont une bonne chose pour vous – elles vont tester votre capacit\u00e9 \u00e0 construire la sangha et \u00e0 pratiquer. Un jour, lorsque cette personne vous dira quelque chose de pas tr\u00e8s gentil, vous serez capable de sourire et cela ne vous fera pas du tout souffrir. Votre compassion sera n\u00e9e et vous serez capable de l’embrasser dans votre compassion et votre compr\u00e9hension. Vous saurez alors que votre pratique s’est d\u00e9velopp\u00e9e. Vous devriez \u00eatre ravi qu’un tel acte ne vous fasse plus souffrir, que vous ayez assez de compassion et de compr\u00e9hension pour l’embrasser. C’est pourquoi vous ne devriez pas \u00eatre tent\u00e9 d’\u00e9liminer les \u00e9l\u00e9ments qui vous semblent difficiles dans votre sangha.<\/p>\n\n\n\n
Je vous parle \u00e0 partir de mon exp\u00e9rience. J’ai maintenant beaucoup plus de patience et de compassion, et parce que j’ai plus de patience et de compassion, mon bonheur est devenu beaucoup plus grand. Vous souffrez parce que votre compr\u00e9hension et votre compassion ne sont pas encore assez grandes pour embrasser les personnes difficiles, mais avec la pratique vous allez grandir, votre c\u0153ur va grandir, votre compr\u00e9hension et votre compassion vont grandir, et vous ne souffrirez plus. Et gr\u00e2ce \u00e0 la sangha qui pratique ensemble, gr\u00e2ce \u00e0 votre mod\u00e8le de pratique, ces personnes vont se transformer. C’est un grand succ\u00e8s, bien plus grand que dans le cas de personnes avec lesquelles il est facile de s’entendre.<\/p>\n\n\n\n
Je prends refuge dans la Sangha<\/h3>\n\n\n\n
Si nous prenons refuge dans quelque chose, c’est parce que nous avons besoin de protection. Mais tr\u00e8s souvent, nous prenons refuge dans des personnes ou des choses qui ne sont pas du tout solides. Nous avons parfois la sensation de ne pas \u00eatre assez forts pour nous d\u00e9brouiller seuls, et nous sommes donc tent\u00e9s de chercher quelqu’un en qui nous pouvons nous r\u00e9fugier. Nous sommes enclins \u00e0 penser que si nous avons quelqu’un qui est fort et qui peut \u00eatre notre refuge, alors notre vie sera plus facile. Nous devons \u00eatre tr\u00e8s prudents, car si nous prenons refuge dans une personne qui n’a aucune stabilit\u00e9, alors le peu de solidit\u00e9 que nous avons nous-m\u00eames sera enti\u00e8rement perdu. Beaucoup de personnes ont fait cela et elles ont perdu le peu de solidit\u00e9 et de libert\u00e9 qu’elles avaient.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu’une situation est dangereuse, vous devez vous \u00e9chapper, vous devez prendre refuge dans un endroit s\u00fbr, solide. La terre est un endroit o\u00f9 l’on peut se r\u00e9fugier parce qu’elle est solide. Nous pouvons construire des maisons sur la terre, mais nous ne pouvons pas construire sur le sable. Il en va de m\u00eame pour la sangha. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde ont construit des sanghas et des individus qui sont solides, donc lorsque vous prenez refuge dans la sangha, vous prenez refuge dans les \u00e9l\u00e9ments les plus solides.<\/p>\n\n\n\n
Lorsque vous \u00eates en col\u00e8re, si vous savez revenir \u00e0 votre respiration consciente et prendre refuge dans votre pleine conscience, vous devenez fort. Vous pouvez demeurer paisiblement dans ce moment et vous \u00eates capable de faire face \u00e0 la situation d’une mani\u00e8re beaucoup plus lucide. Vous savez qu’il y a en vous les \u00e9l\u00e9ments de pleine conscience, de concentration et de vision profonde. Ces graines sont toujours l\u00e0. Si vous avez un ami, un ma\u00eetre, une sangha qui peut vous aider \u00e0 toucher ces graines et \u00e0 les faire pousser, alors vous b\u00e9n\u00e9ficiez de la meilleure protection qui soit.<\/p>\n\n\n\n
C’est le r\u00f4le que joue la sangha en nous soutenant, en nous prot\u00e9geant et en nous nourrissant. La stabilit\u00e9 et la joie r\u00e8gnent dans la sangha. La sangha se consacre \u00e0 la pratique de la pleine conscience, de la concentration et de la vision, et si chaque membre de la sangha profite de sa propre pleine conscience, il peut aussi prendre refuge dans l’\u00e9nergie collective de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde de la sangha. C’est pourquoi il existe un sentiment de solidit\u00e9 et de s\u00e9curit\u00e9 dans la sangha. Nous n’avons pas peur car la sangha est l\u00e0 pour nous prot\u00e9ger.<\/p>\n\n\n\n
C’est comme les vol\u00e9es d’oies sauvages qui voyagent ensemble du nord au sud en grand nombre. Si un oiseau part seul, il sera facilement attrap\u00e9, mais s’ils restent ensemble, ils sont beaucoup plus en s\u00e9curit\u00e9. Pr\u00e8s du Village des Pruniers, des chasseurs utilisent un cri d’oiseau pour attirer les oies vers le bas. Si une oie sauvage quitte le troupeau et descend seule, elle sera facilement abattue par les chasseurs.<\/p>\n\n\n\n
Il en va de m\u00eame avec la sangha. Si nous pensons que nous pouvons vivre seuls, en dehors de la sangha, nous ne connaissons pas notre propre force ou notre propre faiblesse. Gr\u00e2ce \u00e0 la sangha, nous n’entrons pas dans les chemins de l’obscurit\u00e9 et de la souffrance. M\u00eame lorsque la sangha semble ne rien faire du tout, en fait elle fait beaucoup, car dans la sangha il y a la protection.<\/p>\n\n\n\n
Sans la sangha, nous tombons facilement dans les pi\u00e8ges des cinq d\u00e9sirs. Une fois dans ces pi\u00e8ges, nous serons br\u00fbl\u00e9s par les flammes des afflictions et de la souffrance. S’entra\u00eener \u00e0 la pleine conscience et prendre refuge dans la protection de la sangha est un tr\u00e8s bon moyen d’\u00e9viter de tomber dans les pi\u00e8ges des cinq d\u00e9sirs. Nous pratiquons les entra\u00eenements \u00e0 la pleine conscience afin qu’ils nous prot\u00e8gent. Le reste de la sangha suivra \u00e9galement les m\u00eames entra\u00eenements \u00e0 la pleine conscience et nous aidera.<\/p>\n\n\n\n
Certaines personnes m’ont dit qu’elles n’avaient jamais eu la sensation de s\u00e9curit\u00e9 avant de venir \u00e0 une retraite. Puis, apr\u00e8s s’\u00eatre assis, avoir mang\u00e9 et avoir march\u00e9 en pleine conscience avec la sangha, ils \u00e9prouvent pour la premi\u00e8re fois une sensation de s\u00e9curit\u00e9. M\u00eame les petites cr\u00e9atures qui vivent \u00e0 proximit\u00e9 se sentent plus en s\u00e9curit\u00e9, parce que nous sommes conscients et faisons de notre mieux pour ne pas leur faire de mal. Cette sensation de s\u00e9curit\u00e9 peut mener \u00e0 la joie. Nous pouvons pratiquer de la sorte :<\/p>\n\n\n\n
En inspirant, je vois que je fais partie d’une sangha, et que je suis prot\u00e9g\u00e9 par ma sangha.
En expirant, je ressens de la joie.<\/em><\/p>\n\n\n\nLe Dharma peut vous prot\u00e9ger – non pas le Dharma au sens d’un enseignement ou d’un livre – mais le Dharma en tant que pratique incarn\u00e9e par des personnes comme vous. Lorsque vous pratiquez la respiration consciente, la marche consciente, l’\u00e9coute consciente de la cloche, vous apportez en vous les \u00e9l\u00e9ments de paix et de stabilit\u00e9, et vous \u00eates prot\u00e9g\u00e9 pendant ce temps. Vous commencez \u00e0 rayonner l’\u00e9nergie de stabilit\u00e9 et de paix tout autour de vous. Cela vous aidera \u00e0 prot\u00e9ger vos enfants et vos proches. M\u00eame si vous ne parlez pas du Dharma avec vos mots, vous parlez du Dharma avec votre corps, avec votre inspiration, avec votre expiration, avec votre vie. C’est le Dharma vivant. Nous en avons grandement besoin, tout comme nous avons besoin de la sangha vivante.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Thich Nhat Hanh explique que la sangha est plus qu’une communaut\u00e9, c’est une pratique spirituelle profonde.<\/p>\n","protected":false},"author":1142,"featured_media":297588,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1588],"pv_series":[2707],"class_list":["post-298540","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-fr","pv_series-thich-nhat-hanh-on-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/298540","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1142"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=298540"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/298540\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/297588"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=298540"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=298540"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=298540"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}