{"id":306091,"date":"2022-11-05T06:00:00","date_gmt":"2022-11-05T05:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/articles-fr\/true-sangha\/"},"modified":"2022-12-22T10:18:45","modified_gmt":"2022-12-22T09:18:45","slug":"true-sangha","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/true-sangha","title":{"rendered":"La V\u00e9ritable Sangha"},"content":{"rendered":"\n

En ce \u201cjour de manifestation\u201d de Th\u00e2y (11 octobre 1926), nous sommes heureux de vous partager un des enseignements qu’il avait consacr\u00e9 \u00e0 la sangha, une communaut\u00e9 de pratiquants qui vit selon les enseignements du Bouddha et des ma\u00eetres ancestraux.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La sangha est la profonde aspiration de Th\u00e2y et son grand h\u00e9ritage.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Ch\u00e8re sangha,Note de l’\u00e9diteur : Dans cet article, nous faisons la distinction entre le \u201cSangha\u201d des Trois Joyaux (qui se compose du Bouddha, du Dharma et du Sangha) et le \u201csangha\u201d (en minuscules) lorsqu’il fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une communaut\u00e9 de pratiquants.<\/span><\/em>nous sommes aujourd’hui le 14 octobre 2010. Nous sommes dans la salle de m\u00e9ditation Space Beyond Space<\/em> (Espace au-del\u00e0 de l’espace) \u00e0 Pak Chong, en Tha\u00eflande, durant notre retraite monastique.<\/p>\n\n\n\n

Compr\u00e9hension sans fronti\u00e8res<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Le terme Ph\u01b0\u01a1ng Ngo\u1ea1i Ph\u01b0\u01a1ng<\/em> (\u65b9\u5916\u65b9 F\u0101ng w\u00e0i f\u0101ng) nous vient du sino-vietnamien. \u201cPh\u01b0\u01a1ng\u201d signifie espace. Un pratiquant a vraiment besoin d’espace. L’espace est l’essence de la libert\u00e9 et de la lib\u00e9ration. Le but d’un pratiquant est de procurer un plus grand espace en nos c\u0153urs, de v\u00e9ritablement offrir de l’espace, tant \u00e0 nous-m\u00eames qu’\u00e0 ceux qui nous entourent. Nous ne pouvons r\u00e9aliser cet espace que par la pratique, par la vision profonde et la compassion.<\/p>\n\n\n\n

La vision profonde et la compassion vont toujours de pair. Celui ou celle qui conna\u00eet la compr\u00e9hension et la compassion conna\u00eet aussi le bonheur et ne souffre plus. La compassion et la vision profonde ne sont pas deux entit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es. Elles sont en relation tr\u00e8s \u00e9troite. La compr\u00e9hension vient de la compassion, et la compassion vient de la compr\u00e9hension : sans l’une, il ne peut y avoir l’autre.<\/p>\n\n\n\n

Dans le bouddhisme, lorsque nous parlons d’amour, nous parlons toujours des quatre esprits incommensurables (quatre Brahmavih\u0101ras) : la bont\u00e9 aimante (maitr\u012b), la compassion (karu\u1e47\u0101), la joie (mudit\u0101) et l’inclusivit\u00e9 (upek\u1e63\u0101). Ces quatre esprits sont sans limites. C’est pourquoi on les appelle incommensurables<\/em>, ce qui signifie un esprit sans limites ni fronti\u00e8res. L’amour dans le bouddhisme est l’amour qui ne conna\u00eet pas de fronti\u00e8res. Les diff\u00e9rentes traditions bouddhistes enseignent les quatre esprits incommensurables et toutes les traditions reconnaissent que l’amour est infini et sans limite. S’il est limit\u00e9, il ne s’agit pas de l’amour v\u00e9ritable d’un Bouddha.<\/p>\n\n\n\n

Ceci est tr\u00e8s important car le v\u00e9ritable amour est fait de compr\u00e9hension. Sans compr\u00e9hension, il ne peut y avoir d’amour. C’est quelque chose dont nous pouvons faire l’exp\u00e9rience par nous-m\u00eames. Si un p\u00e8re ne peut pas comprendre les difficult\u00e9s de son enfant, alors plus il aimera son enfant, plus il le fera souffrir. Il en va de m\u00eame entre l’enseignant et le disciple. Si un enseignant ne comprend pas les difficult\u00e9s et la souffrance de ses disciples, il ne saura pas comment les aimer ou les aider. Par cons\u00e9quent, la responsabilit\u00e9 d’un enseignant est de comprendre ses disciples. Ce n’est que lorsqu’un enseignant comprend profond\u00e9ment les difficult\u00e9s, les souffrances et les d\u00e9fis de ses disciples qu’il peut v\u00e9ritablement \u00e9prouver de l’amour : et, \u00e0 partir de ce moment-l\u00e0, tout ce que dira, enseignera et fera le ma\u00eetre pourra \u00eatre utile. Sans cela, il importe peu de savoir \u00e0 quel point l’enseignant souhaite aimer ses disciples, ce n’est jamais un amour v\u00e9ritable. Il en va de m\u00eame pour les disciples envers leurs enseignants.<\/p>\n\n\n\n

Nous arrivons maintenant \u00e0 une conclusion importante : si la compassion est sans limite, alors la compr\u00e9hension l’est aussi. Si l’amour est illimit\u00e9, alors la compr\u00e9hension est \u00e9galement sans limite. C’est pourquoi nous devrions r\u00e9-examiner le terme sarvaj\u00f1at\u0101<\/em> (\u4e00\u5207\u667a y\u00edq\u00ece zh\u00ec) qui, en sanskrit, signifie \u201ccelui qui conna\u00eet tout\u201d, \u201ctoute connaissance\u201d <\/em>ou \u201comniscient\u201d<\/em> (Nh\u1ea5t Thi\u1ebft Tr\u00ed) ou \u201cillumination<\/em> compl\u00e8te<\/em>\u201c (To\u00e0n Gi\u00e1c) sa\u1e43bodhi \/ vidy\u0101cara\u1e47asampanna<\/em>). La vision profonde, consid\u00e9r\u00e9e comme \u201comniscience\u201d, doit \u00eatre une compr\u00e9hension sans fronti\u00e8res. Si quelqu’un dit qu’il a d\u00e9j\u00e0 assez de compr\u00e9hension et qu’il n’y a rien de plus \u00e9lev\u00e9 \u00e0 atteindre, il ne peut s’agir de la vision profonde d’un Bouddha. En tant qu’\u00e9tudiants du Bouddha, nous le louons toujours comme celui qui a atteint la compr\u00e9hension la plus \u00e9lev\u00e9e, insurpassable. C’est parce que nous aimons et respectons le Bouddha. Le Bouddha n’approuve pas n\u00e9cessairement nos louanges. Ceci \u00e9tant dit, beaucoup continueront \u00e0 louer le Bouddha de la sorte car cela fait des milliers d’ann\u00e9es qu’ils sont habitu\u00e9s \u00e0 penser de cette fa\u00e7on. Louer le Bouddha comme celui qui a atteint l’illumination in\u00e9gal\u00e9e, compl\u00e8te et parfaite (anuttarasamyaksa\u1e43bodhi, \u7121\u4e0a\u6b63\u7b49\u89ba)<\/em> signifie que sa compr\u00e9hension a atteint le point le plus \u00e9lev\u00e9, ce qui signifie \u00e9galement qu’elle a des limites, qu’elle est limit\u00e9e. Nous ne pouvons pas \u00eatre certains que cela soit vrai, car si l’amour peut \u00eatre sans limites, alors la vision profonde dont est issu cet amour est \u00e9galement sans limites. Elle peut toujours \u00eatre plus vaste. Il s’agit d’un koan, un sujet que nous devons examiner en profondeur et contempler. Si nous sommes prisonniers des dogmes, nous ne pourrons jamais comprendre.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a-t-il encore besoin de pratiquer ?<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Dans les soutras, il est clairement indiqu\u00e9 qu’apr\u00e8s avoir atteint l’illumination, le Bouddha a poursuivi sa pratique de la m\u00e9ditation march\u00e9e, de la respiration en pleine conscience, \u00e0 prendre ses repas en silence et \u00e0 participer aux partages du Dharma avec les moines. Nous pouvons nous interroger : si ceux qui ne sont pas encore devenus des bouddhas doivent pratiquer, alors pourquoi continuer \u00e0 pratiquer quand on a atteint l’\u00e9veil ? Si vous vous donniez le temps de regarder profond\u00e9ment, vous trouveriez la r\u00e9ponse ; pratiquer de la sorte, ce n’est pas seulement devenir un Bouddha. Devenir un Bouddha ne suffit pas.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 quoi servent ces pratiques si ce n’est \u00e0 devenir un Bouddha ? La r\u00e9ponse est tr\u00e8s claire. C’est parce que ces pratiques nous nourrissent. Le Bouddha a aussi un corps et une vie quotidienne, et il a aussi besoin d’\u00eatre nourri et de gu\u00e9rir par la pratique.<\/p>\n\n\n\n

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Construire une sangha : la carri\u00e8re des bouddhas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Que ferez-vous lorsque vous deviendrez un bouddha ? Vous vous \u00e9veillez pour aider les \u00eatres vivants. Devenir un bouddha n’est qu’un d\u00e9but. Chaque bouddha a une carri\u00e8re \u00e0 accomplir. C’est pourquoi, apr\u00e8s avoir r\u00e9alis\u00e9 la Voie, le Bouddha Shakyamuni s’est assis au pied de l’arbre de la Bodhi afin de se nourrir de l’\u00e9nergie de l’\u00e9veil. Ensuite il a r\u00e9fl\u00e9chi \u00e0 sa carri\u00e8re. Sa carri\u00e8re consistait \u00e0 construire une sangha. Sans sangha, un Bouddha seul ne pourrait pas non plus accomplir grand-chose. C’est parce qu’il y avait une sangha, que le Bouddha a pu accomplir sa carri\u00e8re. La sangha du Bouddha pouvait apporter les enseignements au monde. Le Bouddha avait beaucoup de choses \u00e0 faire. Le fait de devenir un bouddha ne signifiait pas qu’il avait termin\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Pratiquer avec la sangha<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Il est essentiel de bien comprendre que le Bouddha a transmis les enseignements pour nous \u00e9viter de les mettre en pratique par nous-m\u00eames. Les soutras, les sastras et le vinaya montrent tous que l’enseignement du Bouddha est destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre pratiqu\u00e9 en tant que communaut\u00e9 et non en tant qu’individu. Lorsque nous recevons les pr\u00e9ceptes, nous devons les r\u00e9citer ; que nous soyons novice, bhikshu, bhikshuni ou pratiquant la\u00efc. Ne pas r\u00e9citer les pr\u00e9ceptes est une transgression. Mais avec qui r\u00e9citons-nous les pr\u00e9ceptes ? Nous les r\u00e9citons avec des compagnons de pratique. Les novices r\u00e9citent les pr\u00e9ceptes avec les novices, les bhikshus avec les bhikshus et les bhikshunis avec les bhikshunis. Durant la retraite des pluies de trois mois, nous devons \u00e9galement aller l\u00e0 o\u00f9 nous pouvons pratiquer avec d’autres pratiquants. Pour pratiquer, il faut une sangha. Les Trois Refuges constituent le fondement de la vie de pratique. Lorsque nous disons \u201cSangham saranam gacchami-Je me r\u00e9fugie dans la Sangha\u201d<\/em>, cela signifie que je fais le v\u0153u de ne jamais quitter la Sangha. Si nous ne prenons pas refuge dans la Sangha, nous ne sommes pas un enfant du Bouddha. C’est tr\u00e8s clair.<\/p>\n\n\n\n

Il serait erron\u00e9 de songer \u00e0 se retirer dans les montagnes pour s’entra\u00eener \u00e0 devenir un Bouddha et faire ce que l’on veut, parce que nous trouvons que la vie avec les humains est compliqu\u00e9e et g\u00eanante. Si une telle id\u00e9e vous vient, vous devez donc la laisser tomber imm\u00e9diatement. La pratique consiste \u00e0 toujours pratiquer avec une sangha. Cependant, si nous vivons avec une sangha qui pr\u00e9sente de nombreuses faiblesses et lacunes, une sangha qui ne fonctionne pas selon nos souhaits, alors nous devrions savoir ce qu’il convient de faire afin de contribuer \u00e0 am\u00e9liorer la qualit\u00e9 de notre sangha.<\/p>\n\n\n\n

Si nous pratiquons seuls, l’\u00e9nergie de la pleine conscience et de la concentration que nous g\u00e9n\u00e9rons sera peut \u00eatre encore faible. Elle n’est pas encore assez forte pour nous permettre de nous transformer et d’apporter plus d’espace \u00e0 notre c\u0153ur. Lorsque nous rejoignons une sangha o\u00f9 beaucoup savent comment pratiquer et comment g\u00e9n\u00e9rer l’\u00e9nergie de la pleine conscience et de la concentration, nous constatons qu’il s’agit d’une source d’\u00e9nergie puissante. Nous pouvons l’emprunter pour accomplir le travail de transformation que nous ne pourrions accomplir seuls.<\/p>\n\n\n\n

La goutte d’eau coulant vers la mer sait qu’elle peut difficilement r\u00e9ussir seule. Elle pourrait s’\u00e9vaporer \u00e0 mi-chemin, devenir un nuage, errer ici et l\u00e0 et ne jamais atteindre la mer. Mais si cette goutte d’eau gagne une rivi\u00e8re et permet \u00e0 la rivi\u00e8re de l’embrasser et de la transformer, alors il est certain qu’elle parviendra \u00e0 la mer. Pour r\u00e9ussir, nous devons, en tant que pratiquants, permettre \u00e0 la sangha de nous guider, de nous embrasser et de nous porter.<\/p>\n\n\n\n

La v\u00e9ritable sangha<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

La sangha est une communaut\u00e9 de personnes qui pratiquent ensemble. Elle a la capacit\u00e9 de g\u00e9n\u00e9rer l’\u00e9nergie de la pleine conscience (sm\u1e5bti) et de la concentration (sam\u0101dhi). Lorsque nous respirons ou marchons, nous respirons et marchons de mani\u00e8re \u00e0 pouvoir g\u00e9n\u00e9rer davantage de pleine conscience et de concentration. Lorsque nous interagissons avec une sangha, une communaut\u00e9 qui pratique de la sorte, nous reconnaissons imm\u00e9diatement cette \u00e9nergie. C’est une v\u00e9ritable sangha (ch\u00e2n t\u0103ng). Si nous interagissons avec un groupe de personnes qui portent des robes brunes ou des sanghati jaunes, mais que nous ne ressentons pas une forte \u00e9nergie de pleine conscience et de concentration, cela signifie qu’il ne s’agit pas encore d’une v\u00e9ritable sangha. Il se peut que le groupe ait la forme d’une sangha mais pas l’essence d’une sangha.<\/p>\n\n\n\n

Une v\u00e9ritable sangha est une communaut\u00e9 qui vit la pratique et peut g\u00e9n\u00e9rer le v\u00e9ritable Dharma. En respirant et en marchant, la sangha est capable de g\u00e9n\u00e9rer l’\u00e9nergie de la pleine conscience et de la concentration de la respiration et de la marche. Lorsqu’ils mangent, boivent de l’eau, font la vaisselle, se brossent les dents, les membres de la sangha ont la capacit\u00e9 de g\u00e9n\u00e9rer la pleine conscience et la concentration. Lorsque nous rencontrons une forte \u00e9nergie collective de pleine conscience et de concentration, nous savons qu’il s’agit d’une v\u00e9ritable sangha dans laquelle nous pouvons prendre refuge.<\/p>\n\n\n\n

Nous sommes tr\u00e8s chanceux si nous pouvons rencontrer une telle sangha, car elle incarne le Dharma juste (le v\u00e9ritable Dharma, ch\u00e2n ph\u00e1p<\/em>). Le Dharma dont nous parlons ici n’est pas le Dharma parl\u00e9 ou le Dharma consign\u00e9 par \u00e9crit ou dans des livres. Bien s\u00fbr, le Dharma parl\u00e9 et \u00e9crit est aussi le Dharma, mais il n’est pas aussi pr\u00e9cieux que le Dharma vivant<\/em>. Le Dharma vivant, c’est lorsque vous respirez ou marchez en pleine conscience et en concentration. Vous n’avez pas besoin de parler ou d’\u00e9crire. Par votre respiration, vos pas, vos sourires, la fa\u00e7on dont vous vous brossez les dents ou lavez vos v\u00eatements, vous pouvez g\u00e9n\u00e9rer le Dharma vivant, le Dharma v\u00e9ritable et pr\u00e9sent. Si le Dharma est pr\u00e9sent, alors le Bouddha est pr\u00e9sent lui aussi et c’est ce qu’on appelle le Bouddha v\u00e9ritable (ch\u00e2n B\u1ee5t<\/em>). Ce n’est pas un Bouddha taill\u00e9 dans la pierre, sculpt\u00e9 dans l’argile, moul\u00e9 dans le cuivre ou peint \u00e0 l’huile sur une toile. Le v\u00e9ritable Bouddha est constitu\u00e9 des \u00e9nergies de pleine conscience, de concentration et de vision profonde. Shakyamuni est appel\u00e9 le Bouddha parce qu’il poss\u00e8de les \u00e9nergies de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde. Si un moine poss\u00e8de ces \u00e9nergies, il est lui aussi un \u00e9veill\u00e9. La grandeur ou la petitesse de ce Bouddha d\u00e9pend de la force de ces \u00e9nergies.<\/p>\n\n\n\n

Il y a des gens qui interrogent : \u00ab O\u00f9 peut-on trouver le Bouddha aujourd’hui ? \u00bb<\/em> Il est tr\u00e8s facile de r\u00e9pondre \u00e0 cette question. Lorsque vous pouvez trouver une sangha qui a la pratique, la capacit\u00e9 de g\u00e9n\u00e9rer la pleine conscience, la concentration et la vision profonde, alors vous avez trouv\u00e9 le Dharma ; et lorsque vous avez trouv\u00e9 le Dharma, le Bouddha est pr\u00e9sent. Le Bouddha est r\u00e9ellement pr\u00e9sent dans le Dharma et la Sangha.<\/p>\n\n\n\n

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Calligraphie : \u00ab la Sangha est une magnifique communaut\u00e9 qui marche ensemble sur le chemin joyeux <\/em><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Prendre refuge dans la sangha pour pratiquer et aider le monde<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Ce matin, apr\u00e8s l’assise m\u00e9ditative, nous avons chant\u00e9 le soutra sur la meilleure fa\u00e7on de vivre seul<\/em>. Vivre seul ne veut pas dire se s\u00e9parer de la sangha et se retirer dans les montagnes. De nombreux soutras du Majjhimanik\u0101ya (recueil de discours de longueur moyenne) parlent de la vie en solitaire, notamment L’amoureux id\u00e9al de la solitude<\/em> (Bhaddekarattasutta, MN131). Certains l’ont traduit par Nh\u1ea5t D\u1ea1 Hi\u1ec1n Gi\u1ea3 Kinh (Une seule excellente nuit). Dans ce soutra, il est dit que nous ne devons pas laisser le pass\u00e9 ou l’avenir nous \u00e9loigner. Nous devrions nous arr\u00eater et contempler ce qui se passe dans le moment pr\u00e9sent. C’est par cette contemplation que nous pouvons d\u00e9m\u00ealer, transformer, puis faire de la place dans notre c\u0153ur afin d’\u00eatre heureux.<\/p>\n\n\n\n

Par cons\u00e9quent, ce que l’on entend ici par ‘celui qui vit seul’ est en fait une personne qui sait vivre dans le moment pr\u00e9sent. Cette personne peut vivre seule avec la sangha et ne pas se perdre dans les foules ou se laisser emporter par la majorit\u00e9. En pratiquant la m\u00e9ditation march\u00e9e, la m\u00e9ditation assise ou en mangeant avec une sangha de deux mille personnes, vous demeurez vous-m\u00eame. Vous ne vous perdez pas et vous b\u00e9n\u00e9ficiez de l’\u00e9nergie collective de la sangha. Voil\u00e0 en quoi il est merveilleux de prendre refuge dans la sangha !<\/p>\n\n\n\n

Autrefois, le Bouddha a consacr\u00e9 beaucoup de temps et d’efforts \u00e0 b\u00e2tir une sangha. Apr\u00e8s avoir atteint l’Eveil, la premi\u00e8re chose qu’il entreprit fut de trouver des membres pour cr\u00e9er une sangha. Le plus grand groupe qu’il re\u00e7ut comme monastiques \u00e9tait constitu\u00e9 des 500 disciples d’Uruvel\u0101 K\u0101\u015byapa et de la communaut\u00e9 des deux fr\u00e8res d’Uruvel\u0101, \u00e0 l’origine brahmanes. En l’espace de dix jours, le Bouddha comptait d\u00e9j\u00e0 mille disciples. Ces moines ne connaissaient pas encore la pratique. Le Bouddha les emmena tous au pic de la T\u00eate d’\u00c9l\u00e9phant (Gayasisa) et commen\u00e7a \u00e0 leur enseigner, en commen\u00e7ant par chaque respiration, chaque pas, la fa\u00e7on de tenir leur bol \u00e0 aum\u00f4nes, de marcher, de se tenir debout, de se coucher et de s’asseoir. Apr\u00e8s quelques semaines d’entra\u00eenement, il les autorisa ensuite \u00e0 retourner \u00e0 R\u0101jagaha pour leur premi\u00e8re qu\u00eate d’aum\u00f4nes.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 cette \u00e9poque, le Bouddha n’avait pas encore \u015a\u0101riputra, Mah\u0101maudgaly\u0101yana ou d’autres moines habiles pour l’assister. Il devait lui-m\u00eame former les 1 000 bhikshus nouvellement ordonn\u00e9s. Ce n’\u00e9tait pas une mince affaire, mais le Bouddha s’en est tr\u00e8s bien sorti. En moins d’un an, il a constitu\u00e9 une sangha de 1 250 moines. Le Bouddha \u00e9tait un excellent b\u00e2tisseur de sangha.<\/p>\n\n\n\n

La sangha est un \u00e9l\u00e9ment crucial pour la r\u00e9alisation de la carri\u00e8re d’un Bouddha. M\u00eame un \u00e9veill\u00e9 a besoin d’une sangha, sans parler de nous qui ne sommes pas encore pleinement des bouddhas. Par cons\u00e9quent, \u201cJe prends refuge dans la sangha\u201d<\/em> n’est pas une simple proclamation. Nous devons rester avec la sangha, b\u00e2tir la sangha, et ne pas nous en s\u00e9parer. Si vous n’avez pas de sangha, alors vous devez jour et nuit maintenir l’aspiration dans votre c\u0153ur afin de trouver des moyens de construire une sangha. Ne pas avoir de sangha signifie ne pas avoir de lieu de refuge. Ne consid\u00e9rez donc pas l’expression \u201cSangham saranam gacchami-Je prends refuge dans la Sangha\u201d comme une proclamation de foi. Ce n’est rien d’autre que la carri\u00e8re de la construction de la Sangha.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque nous pratiquons l’\u00e9coute de la cloche ou la m\u00e9ditation march\u00e9e, nous cessons de parler et de penser (m\u00eame si la pens\u00e9e n’est pas audible, c’est une sorte de bavardage mental). Nous le faisons en pla\u00e7ant toute notre attention sur notre respiration et le son de la cloche ou bien en nous concentrant sur nos pas. Nous g\u00e9n\u00e9rons ainsi l’\u00e9nergie de la pleine conscience et de la concentration. Avoir la pleine conscience et la concentration, c’est b\u00e9n\u00e9ficier de la protection des Trois Joyaux. C’est ce que signifie v\u00e9ritablement la prise de refuge. Nous ne pouvons pas dire avec certitude que lorsque nous lisons \u00e0 haute voix \u201cJe prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans la Sangha\u201d,<\/em> nous recevrons la protection des Trois Joyaux.<\/p>\n\n\n\n

Les Trois Joyaux sont les \u00e9nergies de la pleine conscience et de la concentration. Chaque son de cloche, chaque pas pos\u00e9 dans cette \u00e9nergie peut gu\u00e9rir, nourrir et lib\u00e9rer. Si vous pratiquez bien, chaque son de cloche, chaque pas peut vous aider \u00e0 \u00eatre en contact avec la Terre Pure, en contact avec la non-naissance et la non-mort. Ce n’est pas difficile ! Nous pouvons tous le faire. Ce n’est pas un lointain espoir. Nous pouvons r\u00e9aliser ce chemin par la fa\u00e7on dont nous marchons et avec la cloche de la pleine conscience. Avec la sangha, nous pouvons faire en sorte que la Terre Pure devienne une r\u00e9alit\u00e9 dans le pr\u00e9sent, \u00e0 chaque pas que nous effectuons, et en mettant tout notre c\u0153ur dans le son de la cloche de pleine conscience.<\/p>\n\n\n\n

Si nous voulons \u00eatre un disciple bien-aim\u00e9 du Bouddha, un \u00e9tudiant du Bouddha, nous devons apprendre l’art de b\u00e2tir la sangha. Je peux b\u00e2tir une sangha bien-aim\u00e9e avec de nombreuses personnes ayant la d\u00e9termination de pratiquer, et une grande r\u00e9compense peut en r\u00e9sulter.<\/p>\n\n\n\n

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Fraternit\u00e9 et sororit\u00e9 : une nourriture importante pour un pratiquant<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Lorsque j’\u00e9tais un jeune moine, un bhikshu nouvellement ordonn\u00e9 qui n’avait pas plus de vingt ans, mon d\u00e9sir le plus profond \u00e9tait de b\u00e2tir une sangha bien-aim\u00e9e<\/em>. J’utilisais d\u00e9j\u00e0 le terme \u201csangha bien-aim\u00e9e\u201d \u00e0 l’\u00e9poque – un lieu dans lequel les fr\u00e8res et les s\u0153urs vivent ensemble dans la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9, s’aimant les uns les autres comme des fr\u00e8res et s\u0153urs de sang, avan\u00e7ant ensemble comme une rivi\u00e8re. Je n’ai jamais eu l’id\u00e9e d’\u00eatre un chef ou un abb\u00e9. Cela n’avait rien d’attrayant pour moi.<\/p>\n\n\n\n

J’ai eu l’occasion de r\u00e9aliser ce r\u00eave pour la premi\u00e8re fois au cours des ann\u00e9es 54 et 55. \u00c0 cette \u00e9poque, mon pays \u00e9tait divis\u00e9 en deux. L’Institut bouddhiste An Quang \u00e9tait en crise, les moines \u00e9taient d\u00e9sorient\u00e9s et instables et ils ne savaient pas quel avenir leur \u00e9tait r\u00e9serv\u00e9. Le v\u00e9n\u00e9rable comit\u00e9 des enseignants du Dharma n’a pas pu consoler les moines, ni r\u00e9organiser l’Institut bouddhiste An Quang. J’\u00e9tais tr\u00e8s proche des jeunes moines et nonnes et je leur ai montr\u00e9 la voie pour traverser ce moment difficile. Le V\u00e9n\u00e9rable Thich Tinh Khiet du Temple An Quang m’a soutenu avec tout son amour et sa confiance.<\/p>\n\n\n\n

Il y a quelques mois, alors que j’\u00e9tais au Village des Pruniers, j’ai fait un r\u00eave. Un r\u00eave tr\u00e8s simple, mais qui m’a rendu tr\u00e8s heureux. J’ai r\u00eav\u00e9 que je me r\u00e9veillais dans un temple ou un centre de pratique dont je percevais une atmosph\u00e8re de pratique tr\u00e8s joyeuse. Alors que j’\u00e9tais encore allong\u00e9 sur le lit, j’ai demand\u00e9 \u00e0 un attendant qui se trouvait \u00e0 proximit\u00e9 : \u00ab Qu’y a-y-il donc de si joyeux ? \u00bb. Il m’a r\u00e9pondu : \u00ab Cher Th\u00e2y, un certain nombre de fr\u00e8res et de s\u0153urs viennent de rentrer. Nous sommes en train de pr\u00e9parer un plat de riz pour le manger ensemble. \u00bb Toujours dans le r\u00eave, je me suis assis, je suis sorti dans la cour du temple. J’ai pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation march\u00e9e. J’ai contempl\u00e9 chaque orchid\u00e9e, le bosquet de bambous, chaque arbre et chaque fleur. Mon c\u0153ur \u00e9tait rempli de joie, comme s’il y avait un festival, car je sentais que je vivais au c\u0153ur de la sangha. Il n’y avait rien de particulier. Juste quelques fr\u00e8res et s\u0153urs qui reviennent au temple. Une simple casserole de riz en train de cuire pour qu’ils puissent manger ensemble. Juste les orchid\u00e9es et les bambous dans la cour. Mais pourquoi \u00e9tais-je si heureux ? Parce que nous \u00e9tions encore ensemble, parce que nous \u00e9tions fr\u00e8res et s\u0153urs. Un r\u00eave tout simple, mais qui m’a rendu heureux de nombreux jours. C’est exactement cette fraternit\u00e9 et cette sororit\u00e9, ce bonheur simple, qui nous pousse \u00e0 pratiquer toute notre vie. Un pratiquant a lui aussi besoin de nourriture. L’aliment cl\u00e9 qui nous aide \u00e0 pratiquer toute notre vie est la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Vous \u00eates mes \u00e9tudiants, je voudrais vous transmettre mon bonheur et mon exp\u00e9rience. Si vous voulez \u00eatre un pratiquant heureux, si vous voulez pratiquer tout au long de votre vie et accomplir la carri\u00e8re d’un pratiquant, alors vous devriez aspirer \u00e0 construire une communaut\u00e9 harmonieuse o\u00f9 r\u00e8gnent la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9. Avec une telle communaut\u00e9, vous serez non seulement nourri, mais vous aiderez aussi davantage le monde. Sans sa sangha, le Bouddha n’aurait pas accompli sa grande carri\u00e8re et il ne nous l’aurait pas transmise. Il en va de m\u00eame \u00e0 notre \u00e9poque. En tant que descendants du Bouddha, nous devrions formuler ce v\u0153u : \u00ab Je fais le v\u0153u de suivre les traces du Bouddha, de b\u00e2tir une sangha o\u00f9 r\u00e8gnent la fraternit\u00e9 et la sororit\u00e9, une sangha heureuse o\u00f9 je puisse \u00eatre nourri.e et aider le monde \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Th\u00e2y a offert cet enseignement en vietnamien ; la traduction fran\u00e7aise a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e depuis la traduction anglaise.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En ce \u201cjour de manifestation\u201d de Th\u00e2y (11 octobre 1926), nous sommes heureux de vous partager un des enseignements qu’il avait consacr\u00e9 \u00e0 la sangha, une communaut\u00e9 de pratiquants qui vit selon les enseignements du Bouddha et des ma\u00eetres ancestraux.
\nLa sangha est la profonde aspiration de Th\u00e2y et son grand h\u00e9ritage.<\/p>\n","protected":false},"author":1142,"featured_media":303633,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1588],"pv_series":[2707],"class_list":["post-306091","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-fr","pv_series-thich-nhat-hanh-on-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/306091","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1142"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=306091"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/306091\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/303633"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=306091"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=306091"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=306091"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}