{"id":423357,"date":"2024-06-07T15:56:42","date_gmt":"2024-06-07T13:56:42","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=423357"},"modified":"2024-07-13T10:23:36","modified_gmt":"2024-07-13T08:23:36","slug":"soutra-de-la-maitrise-du-serpent","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/ressources\/sutra-fr\/soutra-de-la-maitrise-du-serpent","title":{"rendered":"Soutra de la Ma\u00eetrise du Serpent"},"content":{"rendered":"\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Dans\u00a0<em>le Soutra de la Ma\u00eetrise du Serpent<\/em>, nous sommes appel\u00e9s \u00e0 chercher l\u2019\u00e9veil sans nous laisser pi\u00e9ger par les mots ni les concepts, \u00e0 l\u2019instar d\u2019une personne capable d\u2019attraper un serpent sans se faire mordre.<\/h2>\n\n\n\n<p><em>Traduit par Thich Nhat Hanh \u00e0 partir de l&rsquo;Arittha Sutra, Madhyama \u0100gama 220 (chinois), et de l&rsquo;Alagaddupama Sutta, Majjhima Nik\u0101ya 22 (pali).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi ai-je entendu le Bouddha enseigner, un jour o\u00f9 il demeurait encore au monast\u00e8re d&rsquo;Anathapindika, dans le Parc de Jeta non loin de Shravasti. \u00c0 cette \u00e9poque, le bhikshu Arittha, qui avait \u00e9t\u00e9 dresseur de vautours avant d&rsquo;entrer dans les ordres, croyait \u00e0 tort ce qui suit : \u201cD&rsquo;apr\u00e8s ce que je comprends des enseignements de l&rsquo;\u00c9veill\u00e9, se r\u00e9jouir des plaisirs sensuels ne constitue aucun obstacle \u00e0 la pratique. \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Quand cette affirmation parvint aux oreilles de plusieurs bhikshus, ceux-ci all\u00e8rent voir Arittha et lui demand\u00e8rent : \u00ab Fr\u00e8re Arittha, as-tu vraiment dit que, selon ce que tu avais compris des enseignements du Bouddha, se r\u00e9jouir des plaisirs sensuels ne constituait aucun obstacle \u00e0 la pratique ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Oui, chers amis, cela est vrai, r\u00e9pondit le bhikshu Arittha. Je crois que le Bouddha ne consid\u00e8re pas les plaisirs des sens comme un obstacle \u00e0 la pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Fr\u00e8re Arittha, dirent les bhikshus, ne d\u00e9nature pas les enseignements du Bouddha, et ne le calomnie pas. Le Bouddha n&rsquo;a jamais dit de telles choses. Au contraire, Fr\u00e8re Arittha, le Bouddha a utilis\u00e9 de nombreux exemples pour nous dire que les plaisirs des sens sont un obstacle \u00e0 la pratique. Tu devrais abandonner ta vue fausse. <\/p>\n\n\n\n<p>Mais le moine Arittha n&rsquo;\u00e9coutait pas les conseils des bhikshus. Il s&rsquo;accrochait \u00e0 sa vue fausse et persistait \u00e0 soutenir que sa pens\u00e9e \u00e9tait la v\u00e9rit\u00e9, et que tous les autres se trompaient. Les bhikshus intervinrent en vain jusqu&rsquo;\u00e0 trois fois, puis ils arr\u00eat\u00e8rent et partirent. Ils se rendirent aupr\u00e8s du Bouddha, se prostern\u00e8rent aux pieds du Seigneur, s&rsquo;assirent a ses c\u00f4t\u00e9s, et lui racont\u00e8rent ce qui s&rsquo;\u00e9tait pass\u00e9. Le Bouddha demanda \u00e0 l&rsquo;un des bhikshus d\u2019aller inviter Arittha \u00e0 venir. Il r\u00e9primanda ce dernier, puis enseigna aux bhikshus :<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Moines, vous devez \u00e9tudier profond\u00e9ment et correctement le sens de mes enseignements avant de les mettre en pratique. Si vous n\u2019avez pas encore compris correctement la signification de telle ou telle parole, questionnez-moi d\u2019abord ou demandez \u00e0 l\u2019un de vos a\u00een\u00e9s dont la connaissance du Dharma est plus avanc\u00e9e, ou \u00e0 un fr\u00e8re dont la pratique touche \u00e0 l&rsquo;excellence. Pourquoi ? Un certain nombre de personnes, sans la vision profonde, ont mal saisi la lettre ou l&rsquo;esprit des enseignements, et elles ont compris \u00e0 l&rsquo;envers ce qui a \u00e9t\u00e9 dit dans des soutras sous forme de po\u00e9sie ou de prose, de pr\u00e9dictions, d\u2019abr\u00e9g\u00e9s versifi\u00e9s, de production interd\u00e9pendante, de m\u00e9taphores, de propos spontan\u00e9s, de citations, d&rsquo;histoires relatives aux vies pr\u00e9c\u00e9dentes, de ph\u00e9nom\u00e8nes merveilleux, de commentaires d\u00e9taill\u00e9s ou d\u2019\u00e9claircissements au moyen de d\u00e9finitions. Ces personnes ont \u00e9tudi\u00e9 dans l&rsquo;intention de l\u2019emporter dans des d\u00e9bats et non de pratiquer pour atteindre la lib\u00e9ration. Anim\u00e9es par de tels motifs, elles s&#8217;emprisonnent dans la forme et ne re\u00e7oivent pas la vraie signification des enseignements. Elles connaissent nombre de difficult\u00e9s, endurent des \u00e9preuves inutiles, et se fatiguent finalement en pure perte.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Elles sont semblables \u00e0 un homme qui tente d\u2019attraper des serpents dans la nature. Aussit\u00f4t qu&rsquo;il en voit un grand, il tend la main pour saisir son corps et ainsi, celui-ci se retourne et le mord au poignet, \u00e0 la jambe ou \u00e0 une quelconque partie de son corps. Capturer un serpent de la sorte n\u2019apporte rien, et au contraire ne peut que provoquer des malheurs. C\u2019est parce que cet homme ne conna\u00eet pas l&rsquo;art d\u2019attraper des serpents. Une personne qui n\u2019\u00e9tudie pas le Dharma intelligemment est pareille. Ne sachant pas comment \u00e9tudier, elle peut comprendre le contraire de ce qui est enseign\u00e9. Cependant, une personne intelligente sait comment saisir habilement \u00e0 la fois la lettre et l&rsquo;esprit d&rsquo;un soutra. Ainsi, elle ne comprendra pas les enseignements \u00e0 contresens. Elle n&rsquo;\u00e9tudie pas dans le but de faire \u00e9talage de son savoir ou d\u2019argumenter avec autrui. Elle le fait dans le but de trouver le chemin de la lib\u00e9ration. C\u2019est pourquoi elle ne souffre pas de dur labeur et ne se fatigue pas. Elle est semblable \u00e0 un chasseur de serpent qui sait se servir d&rsquo;une fourche : dans la nature, aussit\u00f4t qu&rsquo;il aper\u00e7oit un grand serpent, il appuie imm\u00e9diatement la fourche sur son cou et saisit sa t\u00eate avec la main. Alors, m\u00eame si le serpent brandit sa queue, s&rsquo;enroule autour de son poignet, de sa jambe ou de toute autre partie de son corps, il ne pourra le mordre. Parce que la personne ma\u00eetrise la technique, elle n&rsquo;a pas besoin de travailler dur et ne se fatigue point. Lorsqu&rsquo;un fils ou une fille de bonne famille \u00e9tudie un soutra, il ou elle devrait faire preuve d\u2019une grande habilet\u00e9 de mani\u00e8re \u00e0 ne pas comprendre la lettre et l&rsquo;esprit \u00e0 contresens, et afin de saisir le v\u00e9ritable enseignement. Il ou elle ne devrait pas \u00e9tudier dans le dessein de sp\u00e9culer et de d\u00e9battre, mais seulement dans le but de rechercher la lib\u00e9ration. Il ou elle ne conna\u00eetra alors ni le dur labeur, ni la fatigue. (C)<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Chers fr\u00e8res, je vous ai r\u00e9p\u00e9t\u00e9 maintes fois l&rsquo;exemple du radeau, et j&rsquo;ai bien insist\u00e9 sur la n\u00e9cessit\u00e9 de reconna\u00eetre le moment o\u00f9 il faut abandonner le radeau et ne plus vous y accrocher. Imaginez qu&rsquo;un jour, l\u2019eau se d\u00e9verse de la montagne, forme un torrent en crue et emporte sur son passage tous les biens. Un homme veut traverser le torrent, mais il ne trouve ni pont ni barque. \u201cIl me faut aller \u00e0 l\u2019autre rive, r\u00e9fl\u00e9chit-il, mais quel est le moyen le plus s\u00fbr d&rsquo;y parvenir ?\u201d Apr\u00e8s avoir examin\u00e9 la situation, il ramasse des branches et branchages afin de les assembler en un radeau pour gagner l\u2019autre rive en toute s\u00e9curit\u00e9. Mais une fois arriv\u00e9 de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, le voil\u00e0 qui pense : \u201cJ&rsquo;ai consacr\u00e9 tant de temps et d&rsquo;\u00e9nergie pour confectionner ce radeau qui m&rsquo;a emmen\u00e9 jusqu&rsquo;ici. Je ne devrais pas le jeter. Je vais continuer mon chemin en l&#8217;emportant sur mes \u00e9paules ou sur ma t\u00eate.\u201d Et ainsi, il reprend sa route en emportant le radeau. Chers moines, pensez-vous qu&rsquo;il est utile d&rsquo;agir ainsi ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Certes non, Honor\u00e9-par-le-Monde, r\u00e9pondirent les bhikshus.<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Que devrait faire cet homme pour que le radeau soit encore utile ?&#8230; Il devrait penser comme ceci : \u201cCe radeau m&rsquo;a aid\u00e9 \u00e0 franchir le torrent en s\u00e9curit\u00e9. \u00c0 pr\u00e9sent, il vaut mieux le laisser sur l&rsquo;eau ou sur la berge afin qu\u2019une autre personne puisse s&rsquo;en servir,\u201d Chers bhikshus, serait-il plus b\u00e9n\u00e9fique de penser et d&rsquo;agir ainsi ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Sans nul doute, Honor\u00e9-par-le-Monde, acquiesc\u00e8rent les moines.<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 C&rsquo;est pourquoi je vous ai parl\u00e9 maintes fois de l&rsquo;exemple du radeau, enseigna le Bouddha. Il faut abandonner m\u00eame le Dharma, pour ne rien dire du non-Dharma. (C)<\/p>\n\n\n\n<p>\u00abChers bhikshus, il existe six fondements aux vues, autrement dit, six sortes de fausses perceptions qu&rsquo;il faut abandonner. Quels sont-ils ces six fondements ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Premi\u00e8rement, il s&rsquo;agit du corps physique. Qu&rsquo;il appartienne au pass\u00e9, au pr\u00e9sent ou au futur, qu&rsquo;il soit \u00e0 l&rsquo;int\u00e9rieur ou \u00e0 l&rsquo;ext\u00e9rieur, subtil ou grossier, laid ou beau, proche ou lointain, ce corps n&rsquo;est pas mien, n&rsquo;est pas moi, n&rsquo;est pas le soi (atma). Un bhikshu devrait regarder profond\u00e9ment afin de saisir la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 propos du corps.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Deuxi\u00e8mement, il s&rsquo;agit des sensations.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Troisi\u00e8mement, il s&rsquo;agit des perceptions.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Quatri\u00e8mement, il s&rsquo;agit des formations mentales.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Que ces ph\u00e9nom\u00e8nes appartiennent au pass\u00e9, au pr\u00e9sent ou au futur, qu\u2019ils soient \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur ou \u00e0 l&rsquo;ext\u00e9rieur, subtils ou grossiers, laids ou beaux, proches ou lointains, ils ne sont pas miens, ne sont pas moi, ne sont pas le soi.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Cinqui\u00e8mement, il s&rsquo;agit de la conscience : quoi que nous voyions, entendions, percevions, sachions, saisissions, observions et pensions, maintenant ou \u00e0 un autre moment, tout cela n\u2019est pas mien, n&rsquo;est pas moi, n\u2019est pas le soi.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Finalement, il s&rsquo;agit du monde. Certains croient : \u201cLe monde est le soi. Le soi est le monde. Le monde-est moi. Je continuerai d&rsquo;exister sans le moindre changement apr\u00e8s ma mort. Je suis \u00e9ternel. Jamais je ne dispara\u00eetrai.\u201d Nous devrions m\u00e9diter afin de comprendre que le monde n\u2019est pas mien, n&rsquo;est pas moi, n&rsquo;est pas le soi. Nous m\u00e9ditons ainsi afin de saisir la v\u00e9rit\u00e9 concernant le monde. \u00bb (C)<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s avoir entendu ces paroles, un bhikshu se leva, d\u00e9couvrit son \u00e9paule droite, joignit ses mains avec respect et demanda au Bouddha : \u00ab Honor\u00e9-par-le-Monde, l&rsquo;angoisse et l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9 peuvent-elles provenir d&rsquo;une cause interne ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Peut-\u00eatre, r\u00e9pondit le Bouddha. Si une personne per\u00e7oit et parle comme ceci : \u201cCette chose-l\u00e0 n&rsquo;existait pas dans le pass\u00e9. Elle est venue \u00e0 l&rsquo;existence, mais \u00e0 pr\u00e9sent, elle n&rsquo;existe plus.\u201d En percevant et en disant cela, cette personne pourrait se sentir triste, se lamenter, pleurer et se frapper la poitrine jusqu\u2019\u00e0 la folie. Voil\u00e0 l&rsquo;angoisse et l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9 provenant d\u2019une cause interne.<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Honor\u00e9-par-le-Monde, reprit le bhikshu, une cause externe peut-elle mener \u00e0 l&rsquo;angoisse et \u00e0 l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Peut-\u00eatre, r\u00e9pondit le Bouddha. Supposons qu&rsquo;une personne per\u00e7oive et d\u00e9clare : \u201cCeci est le soi. Ceci est le monde. Ceci est moi. J&rsquo;existerai \u00e0 jamais.\u201d Puis si elle rencontre le Bouddha ou un de ses disciples dot\u00e9s de la compr\u00e9hension et de l&rsquo;intelligence n\u00e9cessaires pour lui enseigner comment abandonner les perceptions fausses sur l\u2019attachement au corps, au soi, \u00e0 l\u2019objet appartenant au soi : comment abandonner l\u2019orgueil, les formations internes et les afflictions, peut-\u00eatre la personne pensera-t-elle alors : \u201cAlors, c\u2019est fini. Je dois tout abandonner. Je ne suis pas le monde. Je ne suis pas moi-m\u00eame. Je ne suis pas le soi. Je n&rsquo;existerai pas \u00e0 jamais. Apr\u00e8s la mort, je serai compl\u00e8tement an\u00e9anti. Il ne reste plus rien \u00e0 aimer, plus rien de quoi se r\u00e9jouir ou de quoi se souvenir .\u201d Et cette personne peut se sentir triste, se lamenter, pleurer et se frapper la poitrine jusqu\u2019\u00e0 la folie. Voil\u00e0 la cause externe qui peut mener \u00e0 l&rsquo;angoisse et l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Moines, demanda le Bouddha, percevez-vous le soi et les cinq agr\u00e9gats comme quelque chose de permanent, d\u2019immuable et \u00e9ternel ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Non, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre,<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Existe-t-il quelque chose que nous percevons et saisissons avec le d\u00e9sir et l&rsquo;attachement, et qui ne provoque ni l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9, ni la fatigue, ni les pleurs, ni la souffrance, ni le d\u00e9sespoir ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Non, Honor\u00e9-par-le-Monde.<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Voyez-vous un fondement d\u2019une vue du soi qui ne provoque ni l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9, ni la fatigue, ni les pleurs, ni la souffrance, ni le d\u00e9sespoir ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Non, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n<p>\u2014 Tr\u00e8s bien. Chaque fois qu\u2019il y a l\u2019id\u00e9e du moi, il y a \u00e9galement l&rsquo;id\u00e9e du mien. Quand il n&rsquo;existe pas d\u2019id\u00e9e du moi, l\u2019id\u00e9e du mien ne saurait exister. Le moi et le mien sont des concepts qui ne peuvent \u00eatre saisis ni \u00e9tablis. Si ces fausses perceptions surgissent en nous, elles deviendront des formations internes. Celles-ci sont cr\u00e9\u00e9es \u00e0 partir de concepts qui ne peuvent \u00eatre saisis ni \u00e9tablis. Voyez-vous que ces formations internes ne sont rien d\u2019autre que des fausses perceptions, et qu&rsquo;une cha\u00eene des r\u00e9sultats de ces derni\u00e8res, comme dans le cas du bhikshu Arittha ? (C)<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Si \u00e0 travers les six objets des sens (le corps, la sensation, la perception, la formation mentale, la conscience et le monde), le bhikshu ne donne pas naissance \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019un moi ou d\u2019un mien, il ne sera pas attach\u00e9 par les liens de la vie. D\u00e9tach\u00e9 des liens de la vie, il transcendera la peur. La peur transcend\u00e9e, il atteindra donc le Nirvana. Il comprendra que pour lui, Le cycle de souffrance est termin\u00e9, qu&rsquo;une vie pure est accomplie, que ce qui \u00e9tait \u00e0 faire est fait, qu&rsquo;il se lib\u00e8re de la naissance et de la mort et qu&rsquo;il touche la v\u00e9rit\u00e9 des choses telles qu&rsquo;elles sont. Un tel bhikshu a combl\u00e9 et franchi le foss\u00e9, d\u00e9truit le rempart, d\u00e9verrouill\u00e9 compl\u00e8tement la porte et s\u2019est regard\u00e9 droit dans le miroir de la plus noble compr\u00e9hension.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Bhikshus, tel est le cas du Tath\u00e2gata et des bhikshus qui ont atteint la lib\u00e9ration. Les d\u00e9it\u00e9s Indra, Prajapati, Brahma, et ceux qui les entourent ont beau s\u2019\u00e9vertuer \u00e0 chercher, ils ne sauraient trouver la moindre trace de la base de la conscience du Tath\u00e2gara. Je vous ai souvent dit : \u201cLe Tath\u00e2gata est l\u2019\u00e9tat noble, l&rsquo;\u00e9tat de fra\u00eecheur dans lequel ni la chaleur f\u00e9brile, ni la lamentation ne se trouvent\u201d Plusieurs religieux et brahmanes, m&rsquo;ayant entendu tenir de tels propos, m&rsquo;ont calomni\u00e9 en affirmant que je disais des mensonges, que je n&rsquo;\u00e9tais pas honn\u00eate : \u201cLe moine Gautama pr\u00e9conise une th\u00e9orie nihiliste et la doctrine de la non-existence absolue, alors qu\u2019en fait, les \u00eatres vivants existent bel et bien.\u201d Mais le Tath\u00e2gata n&rsquo;a jamais pr\u00f4n\u00e9 de telles choses. En v\u00e9rit\u00e9, il enseigne seulement la pratique de la cessation de la souffrance menant \u00e0 l\u2019\u00e9tat de la non-anxi\u00e9t\u00e9. Qu&rsquo;il soit insult\u00e9, provoqu\u00e9, diffam\u00e9 ou frapp\u00e9, le Tath\u00e2gata ne se met jamais en col\u00e8re, et ne se laisse jamais aller \u00e0 la haine ni \u00e0 la vengeance. Si une personne insulte, diffame et frappe le Tath\u00e2gata, comment celui-ci r\u00e9agit-il ? Il pense : \u201cSi une personne respecte, v\u00e9n\u00e8re, se prosterne devant ou couvre d&rsquo;offrandes le Tath\u00e2gata, ce dernier ne sera pas fier. Il pensera tout simplement que cette personne agit ainsi seulement \u00e0 cause du fruit de l&rsquo;\u00c9veil et de la transformation dans la personne du Tath\u00e2gata.\u201d \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s avoir entendu les paroles du Bouddha, les bhikshus, anim\u00e9s d\u2019une joie profonde, mirent ses enseignements en pratique. (CC)<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<div class=\"wp-block-group is-vertical is-layout-flex wp-container-core-group-is-layout-8cf370e7 wp-block-group-is-layout-flex\">\n<p><strong>Indra<\/strong>: Un des douze dieux hindous qui r\u00e8gnent \u00e0 l&rsquo;Est et qui prot\u00e8gent le<\/p>\n\n\n\n<p>Bouddha et le Dharma.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Prajapati<\/strong> : Dieu cr\u00e9ateur dans [la mythologie indienne, et aussi un dieu dans les<\/p>\n\n\n\n<p>Vedas.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Brahma<\/strong>: Dieu cr\u00e9ateur dans le brahmanisme.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n<p><strong>Gautama<\/strong>:  Nom de famille du Bouddha Sakyamuni.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Pour le texte complet et le commentaire<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><a href=\"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/books\/le-silence-foudroyant\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"277\" src=\"https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/Le-Silence-Foudroyant-1024x277.png\" alt=\"\" class=\"wp-image-423359\" srcset=\"https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/Le-Silence-Foudroyant-1024x277.png 1024w, https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/Le-Silence-Foudroyant-499x135.png 499w, https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/Le-Silence-Foudroyant-768x208.png 768w, https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/Le-Silence-Foudroyant-1536x415.png 1536w, https:\/\/dev.plumvillage.org\/wp-content\/uploads\/2023\/12\/Le-Silence-Foudroyant.png 1631w\" sizes=\"auto, (max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><\/a><\/figure>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans le Soutra de la Ma\u00eetrise du Serpent, nous sommes appel\u00e9s \u00e0 chercher l\u2019\u00e9veil sans nous laisser pi\u00e9ger par les mots ni les concepts, \u00e0 l\u2019instar d\u2019une personne capable d\u2019attraper un serpent sans se faire mordre.<\/p>\n","protected":false},"author":2665,"featured_media":462784,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":""},"categories":[1588,1462],"pv_series":[2671],"class_list":["post-423357","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-fr","category-sutra-fr","pv_series-sutra-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/423357","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2665"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=423357"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/423357\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":423806,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/423357\/revisions\/423806"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/462784"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=423357"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=423357"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=423357"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}