{"id":437328,"date":"2024-03-15T16:51:52","date_gmt":"2024-03-15T15:51:52","guid":{"rendered":"https:\/\/plumvillage.org\/?p=437328"},"modified":"2024-03-16T11:15:13","modified_gmt":"2024-03-16T10:15:13","slug":"enseignement-du-dharma-les-differents-visages-de-lamour","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/articles-fr\/enseignement-du-dharma-les-differents-visages-de-lamour","title":{"rendered":"Enseignement du Dharma : Les diff\u00e9rents visages de l’Amour"},"content":{"rendered":"\n

Enseignements offerts par Thich Nhat Hanh en 2002 et parus dans la revue am\u00e9ricaine ‘The <\/em><\/a>mindfulness<\/a><\/em> Bell’<\/em><\/a><\/h3>\n\n\n\n

Enseignements sur la dimension de l’action d’Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la Grande Compassion, extraits du Chapitre de la Porte Universelle du Soutra du <\/a>Lotus<\/a><\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Quand le bodhisattva nomm\u00e9 ‘Esprit infatigable’ entendit le nom Avalokiteshvara, il interrogea le Bouddha, \u201cPourquoi ce bodhisattva a-t-il obtenu un si beau nom?\u201d Le Bouddha a r\u00e9pondu, \u201cParce que les actions d\u2019Avalokiteshvara peuvent r\u00e9pondre aux besoins de tout \u00eatre en toute circonstance.\u201d Aksayomati poursuivit son questionnement : \u201cComment le bodhisattva Avalokiteshvara appr\u00e9cie-t-il d\u2019\u00eatre sur cette Terre? Comment aime-t-il marcher, contempler et parcourir cette plan\u00e8te?\u201d Le terme utilis\u00e9 dans cette question est un verbe qui signifie que vous parvenez \u00e0 vous d\u00e9tendre et \u00e0 vous amuser. R\u00e9pondant \u00e0 cette question, le Bouddha expliqua ce \u00e0 quoi Avalokiteshvara consacre son temps sur cette plan\u00e8te.<\/p>\n\n\n\n

Nous avons tous un certain temps \u00e0 passer sur cette plan\u00e8te et la question est de savoir si nous en profitons ou non. Que faisons-nous ? Profitons-nous vraiment de notre s\u00e9jour sur cette plan\u00e8te ? Portons-nous beaucoup de bagages, nous donnant la sensation d’\u00eatre trop lourd pour profiter de notre temps ici ?<\/p>\n\n\n\n

Avalokiteshvara est une manifestation et toute manifestation doit \u00eatre situ\u00e9e dans le temps et l\u2019espace dans la dimension historique. Le Bouddha Shakyamuni s\u2019est manifest\u00e9 comme un prince, un pratiquant, un moine et un enseignant. Sa manifestation a dur\u00e9 quatre-vingts ans. Nous sommes aussi des manifestations. Nous nous manifestons dans la dimension historique ; il y a des choses que nous voulons faire et nous voulons profiter de ce que nous faisons.<\/p>\n\n\n\n

L’Inter-\u00eatre dans les dimensions historique et ultime <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Toute chose pr\u00e9sente une dimension historique et une dimension ultime. Dans la dimension ultime, nous sommes en contact avec l\u2019essence, la substance, les fondements d\u2019une personne ou d\u2019une chose. Dans la dimension historique, nous entrons en contact avec l\u2019apparence ou la forme d’une personne ou d’une chose. Si nous parlons d\u2019une cloche, la substance qui la compose est du m\u00e9tal. La forme de la cloche est une manifestation de ce fondement. Dans la dimension historique, nous pouvons donc voir la dimension ultime. Nous portons aussi avec nous notre fondement d\u2019\u00eatre. C\u2019est comme une vague qui se manifeste \u00e0 la surface de l\u2019oc\u00e9an. La vague est aussi eau et, si nous touchons profond\u00e9ment la dimension historique de cette vague, nous pouvons toucher l’eau elle aussi, sa dimension ultime.<\/p>\n\n\n\n

Hier, une personne a pos\u00e9 une question au sujet de Dieu. Notre ami a demand\u00e9, \u201cJe pensais qu\u2019il n\u2019y avait pas de Dieu dans le bouddhisme. Alors pourquoi Thay parle-t-il du Royaume de Dieu ?\u201d<\/em> Il est vrai que dans le bouddhisme nous ne parlons pas de Dieu mais nous parlons du nirvana, la dimension ultime. Si Dieu signifie la dimension ultime, le fondement de toutes les manifestations, Dieu est pr\u00e9sent dans le bouddhisme. Le fondement de notre \u00eatre est la nature de la ‘non-naissance’ et de la ‘non-mort’, de la ‘non-venue’ et de la ‘non-d\u00e9part’. Nous le d\u00e9signons sous le terme ‘nirvana’, l\u2019ultime. Si vous comprenez que Dieu est l\u2019ultime, le fondement de chaque manifestation, alors nous pouvons parler de Dieu. Si nous concevons Dieu comme un vieil homme \u00e0 la longue barbe assis dans les nuages et d\u00e9cidant de tout pour nous, nous ne parlons pas de ce m\u00eame Dieu.<\/p>\n\n\n\n

La dimension de l’Action <\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00e0<\/span> quoi nous sert la cloche ? La cloche nous offre le son afin que nous pratiquions. C’est la fonction de la cloche. C’est ce que nous appelons la dimension de l’action. Nous avons toutes et tous cette troisi\u00e8me dimension. M\u00eame s’il est vrai que nous portons en nous notre v\u00e9ritable nature, nous aimons aussi nous manifester \u00e0 travers nos activit\u00e9s professionnelles et autres occupations. Le Bouddha Shakyamuni voulait effectuer quelque chose et c’est pourquoi il s’est manifest\u00e9. La cloche veut faire quelque chose et c’est la raison pour laquelle elle s’est manifest\u00e9e en tant que cloche. Il y a quelque chose que nous souhaitons faire dans notre manifestation actuelle. La dimension de l’action est directement reli\u00e9e \u00e0 la dimension historique, et la dimension historique est largement en lien avec la dimension ultime. <\/p>\n\n\n\n

Notre corps dans la dimension historique peut avoir un d\u00e9but et une fin, mais notre corps dans la dimension ultime est indestructible. C\u2019est notre corps du Dharma. Notre corps dans la dimension historique est le corps de r\u00e9tribution. La forme et la manifestation de notre corps physique sont le r\u00e9sultat ou la r\u00e9tribution de la vie de nos anc\u00eatres et de notre propre fa\u00e7on de vivre et d\u2019\u00eatre au monde. En utilisant ce corps, nous pouvons nous entra\u00eener \u00e0 toucher notre corps du Dharma. Tout le monde a un corps de Dharma et si vous pouvez toucher votre corps de Dharma vous n\u2019avez plus peur de la naissance et de la mort. D\u00e8s que la vague r\u00e9alise qu’elle est eau, elle n\u2019a plus peur d\u2019\u00eatre et de ne pas \u00eatre, elle ne craint plus la naissance et la mort. Comme l\u2019eau, elle ne craint pas de monter et descendre. Elle peut rouler librement sur les vagues de l\u2019histoire, sans crainte. Le r\u00f4le du bodhisattva dans la dimension de l\u2019action est d\u2019aider les gens \u00e0 toucher profond\u00e9ment leur dimension ultime car, d\u00e8s que l’on a touch\u00e9 notre dimension ultime, nous perdons toute peur de naissance et de mort. Nous comprenons que cette manifestation n\u2019est qu\u2019une continuation. Avant cette manifestation, nous \u00e9tions d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent.e dans nos anc\u00eatres et, \u00e0 la d\u00e9sint\u00e9gration de cette manifestation, nous continuerons \u00e0 travers nos descendants et toutes les formes de vie.<\/p>\n\n\n\n

La Porte Universelle <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le chapitre 25 du Soutra du Lotus s\u2019intitule \u201cLe Chapitre de la Porte Universelle<\/a>\u201d ; il aborde la dimension de l’action du bodhisattva Avalokiteshvara. La Porte Universelle se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la pratique qui est \u00e0 m\u00eame de r\u00e9pondre \u00e0 toutes les situations de souffrance en tout lieu et en tout temps. Ce chapitre traite de l\u2019amour ; Avalokiteshvara est le bodhisattva de l\u2019amour et de la compassion.<\/p>\n\n\n\n

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Statue en bois repr\u00e9sentant Avalokiteshvara en Chine<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Avalokiteshvara se traduit par ‘Quan Tu Tai’ ou ‘Quan The Am’ en vietnamien. Quan signifie observer, regarder profond\u00e9ment ou reconna\u00eetre. En sanskrit ce mot est le m\u00eame que vipasyana, qui signifie ‘regarder profond\u00e9ment’. Vipasyana va de pair avec samatha (s\u2019arr\u00eater et se concentrer). Il s’agit de s\u00e9lectionner un sujet, s’arr\u00eater et se concentrer sur ce sujet, en l’examinant en profondeur. Il peut s’agir de notre col\u00e8re, notre d\u00e9sespoir ou une situation difficile que nous vivons. Tu Tai signifie libert\u00e9. Gr\u00e2ce \u00e0 la vision profonde, nous pouvons atteindre la libert\u00e9 dont nous avons besoin. Dans le Soutra du C\u0153ur, le bodhisattva Avalokiteshvara a d\u00e9couvert que tout est vide d\u2019une existence s\u00e9par\u00e9e. Apr\u00e8s cette prise de conscience, il s’est lib\u00e9r\u00e9 de toutes les afflictions. ‘The Am’ signifie les sons du monde. ‘Quan The Am’ est celui qui regarde profond\u00e9ment dans les sons du monde.<\/p>\n\n\n\n

Les \u00eatres vivants s\u2019expriment de diff\u00e9rentes mani\u00e8res. Qu\u2019ils s\u2019expriment bien ou non, le bodhisattva Avalokiteshvara peut toujours les comprendre. Si un enfant n\u2019a pas assez de mots pour s\u2019exprimer, le bodhisattva reste toujours capable de comprendre l\u2019enfant. Que la personne s\u2019exprime en langage parl\u00e9 ou corporel, le bodhisattva comprend.<\/p>\n\n\n\n

Avalokiteshvara a le pouvoir de se manifester sous de tr\u00e8s nombreuses formes, et elle est capable d\u2019\u00eatre pr\u00e9sente partout en m\u00eame temps. Si vous vous rendez dans un temple, que ce soit au Vietnam, au Tibet ou en Chine, vous aurez peut-\u00eatre l’occasion de voir une statue d\u2019un bodhisattva aux 1000 bras. Chaque bras tient un instrument. L\u2019une de ses mains tient un livre ; il peut s\u2019agir d\u2019un soutra ou d\u2019un ouvrage consacr\u00e9 aux sciences politiques. Une autre main tient une cloche. Une autre encore tient une fl\u00fbte ou une guitare. La main d’un bodhisattva de notre temps pourrait tenir un ordinateur. Dans sa version anglaise, le livre de Chants et R\u00e9citations du Village des Pruniers propose une traduction des versets de ce chapitre par S\u0153ur Vraie Vertu (Soeur Chan Duc – Annabel). Dans cette traduction, le pronom du bodhisattva est ‘elle’. Et en Asie, beaucoup de gens pensent \u00e0 Avalokiteshvara comme ‘elle’. En r\u00e9alit\u00e9, comme l’explique le Soutra, il pourrait tout aussi bien s’agir de ‘il’. Le bodhisattva peut se manifester en tant qu’artiste, politicien.ne, musicien.ne, enseignant.e du Dharma, jardinier.e, petit gar\u00e7on, petite fille, ou m\u00eame comme millionnaire ou responsable de grande entreprise. Si la situation n\u00e9cessite sa pr\u00e9sence, le bodhisattva se manifestera sous la forme appropri\u00e9e pour r\u00e9agir \u00e0 la situation. La compassion peut prendre de nombreuses formes.<\/p>\n\n\n\n

Cultiver la compassion<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cQuiconque entend son nom ou voit son image
Avec un esprit parfaitement recueilli et pur,
Vaincra toute souffrance en tous les mondes.
Quiconque jet\u00e9 dans un gigantesque enfer de feu
Par quelqu\u2019un aux intentions cruelles,
Qu\u2019il invoque l\u2019\u00e9nergie d\u2019Avalokita,
Et l\u2019enfer de feu se transformera en un \u00e9tang de lotus.\u201d1<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

Appeler le nom d\u2019Avalokiteshvara peut donner naissance \u00e0 quelque chose dans votre esprit. Votre esprit devient concentr\u00e9, conscient, calme et lucide. Si vous l\u2019appelez par son nom de telle mani\u00e8re que votre esprit s\u2019apaise, vous serez alors en mesure de surmonter votre souffrance. \u00c9voquer le nom d\u2019Avalokiteshvara est l\u2019une des fa\u00e7ons de permettre \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la compassion de na\u00eetre en nos c\u0153urs.<\/strong> Lorsque quelque chose ou quelqu\u2019un peut vous offrir de la fra\u00eecheur, de la joie et de la bont\u00e9 aimante, l\u2019image de cette personne devient l\u2019objet de votre contemplation. Chaque fois que vous pensez \u00e0 elle ou \u00e0 lui, soudainement les \u00e9l\u00e9ments de compassion et de compr\u00e9hension naissent dans votre c\u0153ur et vous pouvez surmonter la souffrance que vous \u00e9prouvez \u00e0 ce moment.<\/p>\n\n\n\n

Un lieu peut aussi incarner la compassion et la compr\u00e9hension. Supposons que vous veniez au Village des Pruniers et que vous y savouriez la beaut\u00e9 de la nature et le style de vie. Lorsque vous partirez, le simple souvenir du Village des Pruniers vous procurera une sensation agr\u00e9able. C\u2019est le sens de la pleine conscience ou de la contemplation. L\u2019objet de la pleine conscience est l\u2019image ou le son qui peut nous inspirer et produire l\u2019\u00e9l\u00e9ment de compr\u00e9hension et de compassion en nous. Il ne s’agit pas seulement de d\u00e9votion<\/strong>. Nous ne devons pas invoquer le nom d\u2019Avalokiteshvara ou visualiser la forme comme une machine ; cela n’induira ni calme ni pleine conscience. \u00c9voquer l\u2019\u00e9nergie d\u2019Avalokiteshvara est la pratique qui consiste \u00e0 calmer et concentrer notre esprit pour ramener le nectar de la compassion et de la compr\u00e9hension en nous. Cette pratique peut nous aider \u00e0 \u00e9viter toutes sortes de dangers.<\/p>\n\n\n\n

Avalokiteshvara peut aussi se manifester sous de nombreux noms. Le message de J\u00e9sus est amour. J\u00e9sus a dit : \u201cJe suis la Voie.\u201d Avalokiteshvara pourrait dire : \u201cJe suis la Porte Universelle.\u201d Nous avons tous notre Avalokiteshvara, sous diff\u00e9rents noms et formes. Ce qui est essentiel, c\u2019est que ce nom puisse nous aider \u00e0 nous calmer et \u00e0 rendre possible la compr\u00e9hension et la compassion.<\/p>\n\n\n\n

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Saint Fran\u00e7ois et le Bouddha Maitreya sur l’Autel des Anc\u00eatres au Hameau du Haut<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

\u201cQuiconque jet\u00e9 dans un gigantesque enfer de feu
Par quelqu\u2019un aux intentions cruelles,
Qu\u2019il invoque l\u2019\u00e9nergie d\u2019Avalokita,
Et l\u2019enfer de feu se transformera en un \u00e9tang de lotus.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n


Comment comprendre cette affirmation ? Si vous \u00eates pouss\u00e9 dans une fosse de feu et que vous savez comment \u00eatre conscient et vous souvenir de la puissante \u00e9nergie d\u2019Avalokiteshvara, la fosse sera transform\u00e9e en un lac frais. Le lac frais est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et il est \u00e9galement \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n

Dans le m\u00eame chapitre du Soutra du Lotus, nous lisons\u00a0: \u201cS\u2019il y a une personne qui est victime de l\u2019ignorance et que cette personne sait comment \u00eatre consciente de la grande compassion d\u2019Avalokiteshvara, alors elle se lib\u00e9rera de l\u2019ignorance. Si une personne est victime de col\u00e8re et qu\u2019elle sait comment pratiquer la pleine conscience de la grande \u00e9nergie d\u2019Avalokiteshvara, elle sera lib\u00e9r\u00e9e de sa col\u00e8re.\u201d<\/em>
Nous devons comprendre tous ces versets dans cet esprit-l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Il arrive parfois qu’une nation enti\u00e8re soit plong\u00e9e dans une fosse de feu constitu\u00e9 de col\u00e8re. Imaginons la taille que peut pr\u00e9senter cette fosse de feu. Si nous savons comment \u00eatre conscient de la compassion, et du bodhisattva Avalokiteshvara (symbole de la compassion et de la compr\u00e9hension), alors nous pourrons nous apaiser. Nous pourrons voir plus clairement et notre col\u00e8re s\u2019apaisera. Apr\u00e8s le 11 septembre, j\u2019ai recommand\u00e9 que l\u2019Am\u00e9rique s\u2019engage dans la pratique de l’arr\u00eat, afin de calmer et regarder profond\u00e9ment pour voir que faire et que ne pas faire pour r\u00e9pondre \u00e0 la situation avec compassion et lucidit\u00e9. C\u2019est l\u2019action d\u2019Avalokiteshvara.<\/p>\n\n\n\n

Attirer les dangers en nous<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le chapitre de la Porte Universelle nous enseigne l’existence de nombreuses situations dangereuses telles que : se laisser prendre dans un incendie, dans des inondations, dans une guerre, dans une situation o\u00f9 nous souffrons beaucoup. Habituellement, nous croyons que les dangers viennent de l\u2019ext\u00e9rieur. Nous ne nous rendons pas compte que la plupart des dangers dont nous avons peur viennent de nous et non d\u2019une situation objective. Lorsque vous n\u2019avez pas une vision claire, une bonne compr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9, vous cr\u00e9ez beaucoup de peur, de malentendu et de danger. Quand vous avez l\u2019\u00e9l\u00e9ment de col\u00e8re, d\u2019illusion et de d\u00e9sir en vous, vous attirez le danger en vous. Vous cr\u00e9ez votre propre souffrance. La pratique de la compassion, la pratique de la recherche profonde vous aide \u00e0 \u00eatre lucide, \u00e0 \u00eatre aimant, et cette lucidit\u00e9 et cette bont\u00e9 aimante sont une protection contre toutes sortes de dangers.<\/p>\n\n\n\n

Il est clairement indiqu\u00e9 dans le soutra que si vous \u00eates pris dans une situation de col\u00e8re et que vous savez comment produire la pleine conscience de l\u2019amour, vous serez lib\u00e9r\u00e9 de cette situation. Si vous \u00eates pris dans la situation de l\u2019illusion et savez comment pratiquer la pleine conscience de la compassion, alors vous pouvez sortir de cette situation. C\u2019est la porte universelle.<\/p>\n\n\n\n

Le Bodhisattva ‘f\u00e9roce’ et le Bodhisattva ‘doux’ <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Est-il possible de porter une arme \u00e0 feu tout en restant profond\u00e9ment un bodhisattva ? Oui, c\u2019est possible. Lorsque vous passez la porte d\u2019un temple, vous voyez la statue d\u2019un bodhisattva tr\u00e8s doux sur votre gauche, souriant et accueillant. Mais en regardant sur votre droite, vous voyez un personnage au visage tr\u00e8s f\u00e9roce, tenant une arme. Tout son visage br\u00fble. La fum\u00e9e et le feu s\u2019\u00e9chappent de ses yeux et de sa bouche. C\u2019est lui qui a la capacit\u00e9 de maintenir les fant\u00f4mes affam\u00e9s \u00e0 leur place. Chaque fois que nous organisons une c\u00e9r\u00e9monie pour offrir nourriture et boissons aux fant\u00f4mes affam\u00e9s, aux \u00e2mes errantes, nous devons \u00e9voquer le bodhisattva au visage br\u00fblant (Dien Nhien Vuong) afin qu’il puisse aider. Si les fant\u00f4mes affam\u00e9s l\u2019\u00e9coutent, c’est uniquement parce qu\u2019il a ce regard f\u00e9roce qui dit \u201cComportez-vous comme il faut, sinon vous verrez ce qui vous attend !\u201d. C’est un peu le bodhisattva ‘chef de police’ ; et c’est une des manifestations d\u2019Avalokiteshvara. Ainsi, quand nous voyons quelqu\u2019un porter une arme, nous ne pouvons pas n\u00e9cessairement dire qu\u2019il est mauvais. La soci\u00e9t\u00e9 a besoin que certaines personnes portent des armes \u00e0 feu parce qu\u2019il y a des gangsters, des gens qui ne se comporteraient pas correctement s\u2019il n\u2019y avait personne qui incarne une discipline stricte. Il est possible que quelqu\u2019un portant un pistolet puisse \u00eatre un vrai bodhisattva parce que le bodhisattva au visage br\u00fblant est un v\u00e9ritable bodhisattva, une manifestation d\u2019Avalokiteshvara. Il est possible que le directeur d\u2019une prison ou un gardien de prison soit un bodhisattva. Il peut \u00eatre tr\u00e8s ferme avec les prisonniers mais, au fond de lui se loge le c\u0153ur d\u2019un bodhisattva. Notre travail est d\u2019aider les gardiens de prison et les policiers \u00e0 avoir un c\u0153ur bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n

Il y a aujourd’hui une polici\u00e8re parmi nous ; elle a re\u00e7u la transmission des cinq entra\u00eenements \u00e0 la pleine conscience en 1991. Elle conna\u00eet bien la souffrance des membres de la police en Am\u00e9rique. Vous \u00eates cens\u00e9s \u00eatre une force de maintien de la paix, mais on vous consid\u00e8re parfois comme des oppresseurs, comme un symbole de violence. Il y a de la violence, il y a de la r\u00e9pression dans la soci\u00e9t\u00e9 et vous avez \u00e9t\u00e9 nomm\u00e9s pour maintenir la paix. Il est tr\u00e8s difficile de faire votre travail si vous n\u2019avez pas assez de moyens habiles. Si vous n\u2019avez pas assez de compr\u00e9hension et de compassion, il y a un risque que grandissent en vous beaucoup de col\u00e8re, de frustration et de d\u00e9sespoir. Vous allez m\u00eame peut-\u00eatre devenir l\u2019oppresseur. La porte de votre c\u0153ur s’est ferm\u00e9e. Personne ne vous comprend ; on vous consid\u00e8re comme un ennemi. Il n\u2019y a pas de communication entre vous et le monde ext\u00e9rieur que vous \u00eates cens\u00e9 servir. La souffrance de la police peut donc \u00eatre immense, la souffrance des gardiens de prison peut \u00eatre immense. Ils n\u2019aiment pas leur travail et pourtant ils doivent continuer. Avalokiteshvara doit appara\u00eetre parmi eux et essayer d\u2019ouvrir leurs c\u0153urs. Avalokiteshvara dit que vous pouvez porter une arme, vous pouvez \u00eatre tr\u00e8s ferme, mais en m\u00eame temps vous pouvez \u00eatre tr\u00e8s compatissant.<\/p>\n\n\n\n

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Ciel au Hameau Nouveau<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Si vous jouez le r\u00f4le d\u2019un bodhisattva ‘tendre’, vous devez avoir en vous une r\u00e9elle compassion et compr\u00e9hension. Habituellement, celle que l’on appelle ‘la Premi\u00e8re Dame’ (l\u2019\u00e9pouse du premier ministre, l\u2019\u00e9pouse du pr\u00e9sident ou la Reine), devrait jouer le r\u00f4le du bodhisattva tendre, la figure d\u2019une m\u00e8re, une s\u0153ur douce qui prend soin des malades et des pauvres. Alors que son mari accomplit diff\u00e9rentes choses comme diriger l\u2019arm\u00e9e ou mener la guerre, la Premi\u00e8re Dame joue le r\u00f4le d\u2019un bodhisattva tendre. Mais si elle est un vrai bodhisattva, son action ne sera pas seulement une d\u00e9coration, elle manifestera une v\u00e9ritable compassion et une r\u00e9elle compr\u00e9hension.<\/p>\n\n\n\n

Si vous devez jouer le r\u00f4le du bodhisattva f\u00e9roce et au visage br\u00fblant, m\u00eame si vous portez une arme et d\u00e9montrez votre fermet\u00e9, vous devez avoir un c\u0153ur tendre et une compr\u00e9hension profonde. Si vous vous limitez \u00e0 rechercher Avalokiteshvara dans une belle apparence, vous passerez \u00e0 c\u00f4t\u00e9, car elle peut se manifester sous toutes sortes de formes. Elle peut se manifester dans toutes sortes de corps : enfant, adulte, juge, m\u00e8re, roi, instituteur, homme d\u2019affaires, homme politique, scientifique, journaliste ou enseignant du Dharma. Vous devez donc regarder profond\u00e9ment afin de reconna\u00eetre Avalokiteshvara.<\/p>\n\n\n\n

L’oeil de compr\u00e9hension <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Les dix mille bras du bodhisattva sont n\u00e9cessaires car l\u2019amour peut s\u2019exprimer sous de nombreuses formes et avec de nombreux types d\u2019instruments. C\u2019est pourquoi chaque bras tient un instrument diff\u00e9rent. Mais si vous regardez de plus pr\u00e8s, vous voyez qu\u2019il y a un \u0153il dans chaque main. L\u2019\u0153il signifie la pr\u00e9sence de la compr\u00e9hension. Bien souvent, nous faisons souffrir la personne que nous aimons parce que notre amour n\u2019est pas fait de compr\u00e9hension. L\u2019autre personne peut \u00eatre votre fils, votre fille ou votre partenaire. Si vous ne comprenez pas la souffrance, la difficult\u00e9, l\u2019aspiration profonde de cette personne, il vous est impossible de l\u2019aimer. C\u2019est pourquoi vous avez besoin d\u2019un \u0153il pour votre bras afin d’\u00eatre vraiment \u00eatre un instrument de compassion. Il est important de v\u00e9rifier si votre amour a suffisamment de compr\u00e9hension et de compassion. Vous pouvez demander de l\u2019aide. \u201cCh\u00e9rie, crois-tu que je te comprends suffisamment ? Est-ce que je te fais souffrir \u00e0 cause de mon amour ?\u201d Un p\u00e8re devrait pouvoir interroger ainsi son fils, une m\u00e8re devrait pouvoir poser cette question \u00e0 sa fille. \u201cMa fille, est-ce que je te fais souffrir \u00e0 cause de mon manque de compr\u00e9hension ? Dis-le-moi pour que je puisse t\u2019aimer correctement.\u201d C\u2019est le langage de l\u2019amour. Si vous \u00eates sinc\u00e8re, votre fille vous parlera de sa souffrance et une fois que vous aurez compris, vous cesserez de faire des choses qui, selon vous, la rendraient heureuse, mais qui peuvent la faire vraiment souffrir. La compr\u00e9hension est la substance avec laquelle vous pouvez fabriquer l\u2019amour.<\/p>\n\n\n\n

Les corps de transformation d’Avalokiteshvara\u00a0<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Plusieurs d\u2019entre nous agissent comme des bodhisattvas aux multiples bras. Nous prenons soin des membres de notre famille et nous participons \u00e9galement au travail de protection de l\u2019environnement et d\u2019aide aux enfants affam\u00e9s dans le monde. Nous pensons que nous n\u2019avons que deux bras mais beaucoup d\u2019entre nous sont pr\u00e9sents un peu partout dans le monde ; nous pouvons \u00eatre en m\u00eame temps ici et dans une prison. Nous pouvons \u00eatre \u00e0 la fois ici et dans un pays lointain o\u00f9 les enfants souffrent de malnutrition. Nous n\u2019avons pas besoin d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent avec ce corps parce que nous avons d\u2019autres corps de transformation un peu partout. Et c\u2019est pourquoi il est tr\u00e8s important que vous reconnaissiez vos corps de transformation. Quand j’\u00e9cris un livre, je veux me transformer en des milliers de moi pour aller un peu partout. Chacun de mes livres devient un de mes corps de transformation. Je peux me rendre dans un clo\u00eetre sous la forme d\u2019un livre ; je peux aller dans une prison sous la forme d\u2019une cassette. Chacun de nous a de nombreux corps de transformation. C\u2019est ce que fait le bodhisattva Avalokiteshvara. Elle peut se manifester dans de tr\u00e8s nombreux corps. \u00catre un bodhisattva n\u2019est pas quelque chose d\u2019abstrait ; c\u2019est quelque chose de concret que vous pouvez faire.<\/p>\n\n\n\n

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Soeur Chan Khong offrant une orange \u00e0 un jeune novice en Chine (2001)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Quand j\u2019\u00e9tais jeune, j\u2019ai lu un livre \u00e9crit par un touriste fran\u00e7ais qui se rendait en Afrique et aimait chasser les tigres de la jungle. Il ne croyait pas en Dieu. Un jour, tard dans l\u2019apr\u00e8s-midi, il s\u2019est perdu dans la jungle. Ne sachant comment en sortir il se mit \u00e0 paniquer. Il voulait prier pour obtenir de l\u2019aide mais, ne croyant pas en Dieu, il n\u2019avait jamais pri\u00e9 auparavant. Dans sa panique, il dit : \u201cDieu, si tu existes vraiment, alors c\u2019est le moment de venir me sauver!\u201d Il y avait une certaine arrogance dans sa fa\u00e7on de prier. Mais juste apr\u00e8s avoir dit cela, il entendit un bruit dans la brousse et vit appara\u00eetre un gentleman africain ne portant rien d\u2019autre qu\u2019un pagne ; gr\u00e2ce \u00e0 cette personne, le Fran\u00e7ais fut sauv\u00e9. Plus tard dans son livre, il \u00e9crivit une phrase ironique qui montrait qu\u2019il n\u2019\u00e9tait pas tr\u00e8s reconnaissant. \u201cJ\u2019ai appel\u00e9 Dieu, mais seul un Negro est venu.\u201d Il n\u2019\u00e9tait pas capable de reconna\u00eetre Dieu en la personne d\u2019un natif africain. Il ne savait pas que le \u201cN\u00e8gre\u201d qui venait \u00e0 lui \u00e9tait Dieu, que c’\u00e9tait Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion. Il faut \u00eatre tr\u00e8s \u00e9veill\u00e9 pour reconna\u00eetre le beau bodhisattva sous une forme inconnue.<\/p>\n\n\n\n

Le Bodhisattva Avalokiteshvara est peut-\u00eatre tr\u00e8s proche de vous. Peut-\u00eatre pourriez-vous le reconna\u00eetre dans l\u2019ici et maintenant alors que vous le recherchez dans les nuages. La compassion existe, la compr\u00e9hension existe. Il nous est possible de cultiver l\u2019\u00e9nergie de la compassion et de la compr\u00e9hension afin que le bodhisattva puisse \u00eatre constamment avec nous dans notre vie quotidienne. Alors nous serons bien prot\u00e9g\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Quatre moyens habiles pour embrasser les \u00eatres vivants<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Comment le bodhisattva agit-il pour aider les \u00eatres vivants \u00e0 surmonter leurs souffrances et \u00e0 accomplir leur dimension ultime ? Nous parlons de quatre moyens habiles utilis\u00e9s par le bodhisattva, dans la dimension de l\u2019action, pour embrasser les \u00eatres vivants. Il s’agit de : (1) faire des offrandes, (2) utiliser un discours aimant, (3) faire des choses au profit de l\u2019autre personne, et (4) \u201cfaire la m\u00eame chose\u201d ou devenir un avec les gens que vous voulez aider.<\/p>\n\n\n\n

Offrir le don de la Non-Peur <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le Bouddhisme nous parle de trois sortes de dons : les dons mat\u00e9riels, le don du Dharma et le don de la non-peur. Lorsque vous offrez des choses aux gens, vous pratiquez la compassion et vous ouvrez \u00e9galement la voie \u00e0 la r\u00e9conciliation et \u00e0 la gu\u00e9rison. Offrir \u00e0 l’autre de la belle musique peut l\u2019aider \u00e0 se d\u00e9tendre tout en \u00e9coutant. Lui donner un livre sur le Dharma peut l\u2019aider \u00e0 faire face \u00e0 ses difficult\u00e9s. Le Bouddha a dit que lorsque vous \u00eates en col\u00e8re contre quelqu\u2019un et que vous \u00eates capable de lui donner quelque chose, alors votre col\u00e8re va s\u2019\u00e9teindre.<\/p>\n\n\n\n

Le cadeau le plus pr\u00e9cieux qu\u2019Avalokiteshvara puisse nous offrir est le cadeau de la non-peur. Les gens craignent de perdre leur identit\u00e9, de mourir, de devenir rien. Lorsque vous offrez un enseignement, une pratique et une compr\u00e9hension qui aide les gens \u00e0 toucher leur dimension ultime, ils perdent toute peur. Mais vous avez besoin d\u2019avoir ce don de non-peur en vous pour pouvoir l\u2019offrir aux autres.<\/p>\n\n\n\n

Enfant, peut-\u00eatre avez-vous jou\u00e9 avec un kal\u00e9idoscope, un jouet tr\u00e8s simple et merveilleux. J\u2019en ai quelques-uns dans ma cabane. Il y a des morceaux de mat\u00e9riaux color\u00e9s et deux miroirs \u00e0 une extr\u00e9mit\u00e9 qui laissent voir de nombreux motifs diff\u00e9rents. Chaque motif est une belle manifestation. Si vous la tournez un peu, cette manifestation sera remplac\u00e9e par une autre manifestation. Chaque manifestation est belle. En tant qu\u2019enfant, vous n’\u00eates pas triste qu’une manifestation remplace une autre. Les manifestations aussi, m\u00eame extr\u00eamement belles, ne se sentent pas tristes quand elles c\u00e8dent leur place \u00e0 la manifestation suivante. L\u2019enfant appr\u00e9cie simplement les changements sans aucun regret car la prochaine manifestation sera aussi belle que la pr\u00e9c\u00e9dente. Il n\u2019y a pas de peur, pas de regret car toutes les manifestations ont le m\u00eame fond, les petits bouts de couleurs dans le kal\u00e9idoscope. Le socle de toutes les manifestations est toujours l\u00e0. Si vous pouvez toucher ce fondement, les changements ne vous d\u00e9rangent pas. Vous n\u2019\u00eates pas pi\u00e9g\u00e9 par ce corps, vous savez que ce n\u2019est qu\u2019une manifestation. Vous \u00eates pr\u00eat \u00e0 vous manifester sous une autre forme aussi merveilleuse que celle-ci.<\/p>\n\n\n\n

\u201cKaruna, compassion, est comme la foudre. La compassion n’est pas quelque chose de doux, c’est puissant comme l’\u00e9clair. Maitri, bont\u00e9 aimante, s’apparente \u00e0 un magnifique et grand nuage \u00e0 m\u00eame de faire en sorte que la pluie du Dharma tombe comme du nectar, \u00e9teignant le feu des afflictions. La rencontre de la foudre et du nuage engendre la pluie du Dharma dont la compassion peut \u00e9teindre toutes sortes d’afflictions\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Si vous souhaitez poursuivre la d\u00e9couverte de ce magnifique article, nous vous invitons \u00e0 poursuivre la lecture de l’article original en suivant ce lien<\/a><\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Ce texte provient de diff\u00e9rents enseignements donn\u00e9s par Thich Nhat Hanh au Village des Pruniers (les 9, 14 et 15\u00a0juin 2002) lors de la retraite des 21 jours dont le th\u00e8me \u00e9tait ‘la main du Bouddha’.
Transcrit et \u00e9dit\u00e9 dans la revue ‘The Mindfulness Bell’ par Barbara Casey et Soeur ‘Stabilit\u00e9’.<\/p>\n\n\n\n

\"\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Thich Nhat Hanh<\/a><\/h4>\n\n\n\n

Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh<\/a> ma\u00eetre spirituel, po\u00e8te, et militant pour la paix, reconnu dans le monde entier pour pour ses enseignements pionniers en mati\u00e8re de pleine conscience, \u00e9thique mondiale et paix.<\/p>\n\n\n

  1. Soutra du Lotus, Chapitre sur la Porte Universelle<\/a> ; sauf mention contraire, toutes les citations proviennent de ce Soutra. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Enseignements offerts par Thich Nhat Hanh en 2002 et parus dans la revue am\u00e9ricaine ‘The mindfulness Bell’ Enseignements sur la dimension de l’action d’Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la Grande Compassion, extraits du Chapitre de la Porte Universelle du Soutra du Lotus Quand le bodhisattva nomm\u00e9 ‘Esprit infatigable’ entendit le nom Avalokiteshvara, il interrogea le Bouddha,<\/p>\n","protected":false},"author":2779,"featured_media":446919,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","castos_file_data":"","podmotor_file_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","ep_exclude_from_search":false,"footnotes":"[{\"content\":\"Soutra du Lotus, Chapitre sur la Porte Universelle<\/a> ; sauf mention contraire, toutes les citations proviennent de ce Soutra.\",\"id\":\"729c7086-b310-4010-a04f-ab0cf76881b8\"}]"},"categories":[1588,3629,1419],"pv_series":[2707],"class_list":["post-437328","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-fr","category-trancriptions-fr","category-transcriptions-fr","pv_series-thich-nhat-hanh-on-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/437328","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2779"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=437328"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/437328\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":446070,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/437328\/revisions\/446070"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/446919"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=437328"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=437328"},{"taxonomy":"pv_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/dev.plumvillage.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pv_series?post=437328"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}